27 September 2009

Riba' Dan Khiyar Beberapa Konsep Penting Ilmu Feqah Untuk Dunia Perniagaan Hari Ini

Berdasarkan kepada realiti yang berlaku, semasa al-Quran diturunkan, riba adalah merupakan "Lebihan ke atas modal yang disyaratkan atau dijanjikan, atau tiada syarat atau janji, tetapi lebihan itu sudah menjadi kebiasaan dan maklum dikenakan atau diberikan walupun tanpa syarat atau janji, dan kedua-dua lebihan dari modal itu adalah terjamin (wajib dibayar dalam apa keadaan sekalipun yang menimpa penerima modal, sama ada beroleh keuntungan atau kerugian).

Ciri-Ciri Riba

Lebihan yang merupakan sebagai pulangan kepada modal biasanya dalam bentuk material.

Walau bagaimanapun, bukan itu sahaja yang dimaksudkan, bahkan merangkumi segenap manfaat sekalipun bukan berbentuk kebendaan. Contohnya seperti per-khidmatan dalam bentuk apa sahaja perkhidmatan yang diberikan kepada pemodal atas dasar syarat, janji atau maklum.

Ini ialah kerana riba itu luas, berdasarkan hadith yang bermaksud:

" Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah riba’ atau satu bentuk daripada bentuk-bentuk riba".*

Dengan ini, apa sahaja faedah, material atau material, asalkan dikenakan atau diberikan atas dasar syarat, janji atau maklum sebagai disyaratkan atau maklum sebagai dijanjikan maka faedah atau lebihan atau pulangan, atau apa-apa sahaja nama diberikan. Hebahkan, Hadiahkan, Bonoskah, Untung, Bayaran perkhidmatan dan lainnya selama mana modall dan faedah itu terjamin dan sama ada secara langsung denqan nisbah persen tertentu di atas pokok atau tidak langsung seperti diambil lebihan melalui syarat yang di kenakan ke atas suatu yang lain daripada pokok , seperti cagaran dan sebagainya
adalah termasuk dalam riba’ .

Yang disyaratkan atau dijanjikan atau pun tanpa syarat atau janji tetapi maklum.

Ini ialah kerana faedah yang disyaratkan atau dijanjikan itulah riba seperti yang dimaklumi semua, sehinggalah ia adalah suatu yang tidak disyarat atau dijanjikan dan tiada tanda-tanda sebagai "maklum", bahkanyang diberi itu ialah lebihan, atau dengan sukarela oleh penerima modal, maka inilah "Qard Hasan" yang dinyalakan oleh Islam (bukan oleh penerima modal sendiri).

* Catatan

Hadith ini dari segi riwayatnya dait (lemah), tetapi kandungannya (Matan) diterima dengan ijma’. Jadi beramal dengan hadith ini, bererti beramal dengan ijma’ dan tidaklah harus diketepikannya kerana sudah menjadi suatu hukum yang telah diijma’kan ke atasnya.

Tetapi jika ada unsur "maklum" yang merupakan sebagai tekanan ke atas penerima modal jika ia tidak memberi lebihan yang tidak disyaratkan ke atasnya dan tidak dijanjikannya, maka keadaan ini adalah sama dengan syarat, berdasarkan kaedah yang bermaksud :

"Suatu yang telab menjadi ma’ruf (maklum) di kalangan sesuatu masyarakat akan perlu dilakukan dan tidak dapat tidak daripada melakukannya, yang jika tidak, maka suatu ancaman atau tindakan akan dikenakan ke atasnya di masa hadapan, adalah sama dengan yang disyaratkan secara terang-terangan."

Modal dan Lebihan yang terjamin:

Ini termasuklah segala bentuk hutang, pinjaman, saham, bon dan sebagainya dengan apa sahaja nama diberikan, asalkan kedua-duanya terjamin ke atas penerima modal, melalui perakuan sendiri seperti penerbit saham yang menjamin saham dan dividennya, atau jaminan undang-undang seperti hutang dan pinjaman yang walaupun penerima hutang atau pinjaman tidak menjamin, tetapi undang-undang telah mewajibkan ke atasnya bayaran balik.

Jadi hutang dan pinjaman adalah suatu modal yang terjamin. Ianya termasuklah pinjaman bagi memenuhi keperluan hidup sehari-hari dan pinjaman pelaburan Pinjaman pelaburan tidak sah kerana kontraknya dibuat di bawah konsep pinjaman. Tetapi jika dibuat di bawah konsep aqad pelaburan melalui mudarabah atau musyarakah, maka barulah boleh diterima sebagai saham dengan syarat dividennya pun tidak terjamin.

Dengan ini, simpanan pelaburan di institusi-institusi kewangan atau lainnya yang diberi nama dengan nama-nama tertentu, tetapi terjamin, maka adalah terlibat dengan riba, termasuk simpanan di bank, pejabat pos dan sebagainya. Perkara ini walaupun ada setengah (ulama) yang tidak faham konsep riba menghalalkannya, tetapi berbagai pihak yang berwibawa dalam bidang syariah memutuskan sebagai tidak harus seperti Majma Fiqh Islam dan lain-lain.

Prof. Dr. Yusof al-Qardawi dalam bukunya yang terakhir ( ) telah menolak fatwa Mufti Mesir, Dr. Mohd. Syed Tantawi ( Syeikh Al Azhar sekarang : bermula dari tahun 1996), yang menyalahi fatwa-fatwa yang terdahulu daripadanya yang dikeluarkan oleh Dar Fatwa di Mesir berulang kali dan beberapa Mufti sebelumnya dan juga oleh Jawatankuasa Fatwa Azhar Keputusan Majma Buhuth di Azhar, Majma Fiqh Rabitah Alam Islam di Makkah,M.F. Islami, OIC di Jeddah, Seminar Bank-Bank Islam di Kuwait dan lain- lain - Dr. Yusof al-Qardawi menolak dengan mengemukakan alasan-alasan yang tidak dapat dipatahkan lagi oleh Mufti Mesir itu. Demikian juga pandangan Dr. Yusof al-Qardawi terhadap Shaikh Shaltat yang juga pernah mengeluarkan pendapat yang serupa dengan pendapat Dr. Sy. Tantawi, yang mana Dr. Yusof mengharapkan agar Allah mengampuni Shaikh Shaltat di atas fatawnya yang tidak berasaskan kepada kebenaran itu.

Selain daripada itu termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba oleh kerana sifatnya sebagai modal terjamin ialah berbagai simpanan yang terlibat dengan faedah, seperti Simpanan Tetap, walaupun dinamakan dengan Bahasa Arab (Wadiah) . Kerana Wadiah apabila diguna oleh pemegangnya, bertukarlah sifatnya daripada Wadiah Tammah kepada Wadiah Naqisah.

Wadiah Tammah bersifat barang amanah yang mana pemegangnya "Yad Amanah", bererti tidak terjamin yang beriuaksud: jika barang amanah itu rosak atau hilang tanpa kecuaian daripada pemegangnya maka ia tidak dipertanggung jawabkan untuk membayar ganti. Tetapi jika sabit ke atasnya kecuaian barulah wajib ke atasnya membayar ganti.

Manakala Wadiah Naqisah ialah barang amanah yang telah bertukar menjadi terjamin oleh sebab-sebab tertentu, di antara digunakan atau dipakai atau dicampurkan dengan harta pemegangnya.

Ini bererti pemegangnya yang dahulunya sebagai "Yad Amanah", kini telah bertukar menjadi "Yad Damanah" yang bermaksud: barang amanah menjadi barang terjamin dan pemegangnya menjadi pihak yang diwajibkan ke atasnya membayar balik dengan sepenuhnya, sama ada rosak, hilang atau tidak, dengan kecuaian atau tidak.

Ketika ini, barang amanah itu telah menjadi suatu hutang keatasnya. Dengan kerana ini, jika pemegangnya itu berjanji akan memulangkannya dengan faedah, maka faedah itu adalah riba. Oleh itu, sesuatu "Wadiah" yang dikempen dan dijanjikan apa-apa pulangan dengan apa nama sahaja, seperti tadi, Ia adalah riba. Dengan ini, tidak boleh dianggap sebagai keuntungan. Kerana ada perbezaan yang ketara di antara keduanya dari segi jaminan dan tiada jaminan, ke atas pokok dan lebihannya.

Demikian juga termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba, segala bentuk pinjaman bank dan sebagainya, dengan apa sahaja namanya, asalkan dikenakan faedah, surat jaminan dan lain-lain. Faedah yang dikenakan di sini tidak boleh dianggap bayaran perkhidmatan, sewa, bayaran susut nilai kerana perubahan nilai matawang dan lain-lain. Kerana setiap bayaran ini ada konsepnya yang tersendiri dalam Islam dan berbeza daripada faedah (riba).

Ini semua telah diputuskan oleh berbagai pihaknya berwibawa dalam bidang Syariah Islam, seperti tersebut di atas tadi. Tetapi malang kepada masyarakat Islam yang masih ada setengah penulis atau wartawan yang terbaca dalam setengah-setengah pendapat yang ketinggalan zaman, seperti yang tersebut dalam terjemahan "Quran dalam Bahasa Inggeris oleh Yusof Ali yang mengatakan faedah bank itu tidak riba lalu mencemuh dan mencabar para Mufti dan "ulama".
Umat Islam telah pun menerima keputusan faedah bank itu sebagai riba. Kerana ini bank-bank Islam dan SPTF pun ditubuh. Jika faedah itu bukan riba, maka tidak perlulah kepada Bank Islam dan SPTF. Cukuplah dengan bank dan SPTF sahaja seperti yang sedia ada
sebelum bank-bank Islam ditubuhkan dengan Takaful-Takafulnya.

Sebenarnya gerakan merobohkan kepercayaan umat Islam kepada ulama'nya yang berwibawa itu suatu yang dimainkan dengan hebatnya oleh musuh-musuh Islam sepanjang sejarah Islam, sejak dari dulu sehingga sekarang dan akan berterusan dan sehingga bank-bank Islam dengan Takaful-Takafulnya roboh dan hancur semula seperti yang telah berlaku ke atas Bank Islam pertama di Mit Crhamr, Mesir, tetapi bangkit semula dan peperangan pun bergeraklah semula.

Ini semua diceritakan oleh Dr. Ahmad An-Najjar dalam bukunya "As-Sahwah Al-Islamiyyah.

Dr. Yusof Al-Qawi juga ada berkata : Bank-Bank Islam sekarang sedang diletak di bawah "Mijhar" (Teropong) untuk diperhatikan segala perjalanannya samada benar-benar tepat dengan kaedah-kaedah muamalat Islam, dan juga sama ada musuh-musuhnya sedang bergerak ke arah memesongkannya dan seterusnya menghancurkannya seperti yanq berlaku dulu.

i.Di antara ciri riba ialah berlakunya tukaran di antara dua tukaran yang terdiri daripada barang-barang ribawi yang termasuk segala jenis matawang, walaupun kertas, plastik atau lainnya daripada segala benda yang dijadikan sebagai wang yang sah laku dalam masyarakat bagi mendapatkan segala keperluan hidup dan tujuannya, baik duniawi, mahupun ukhrawi, tanpa melihat kepada cagaran, emas, perak atau lainnya.

Di sini jika berlaku tukaran tanpa menghormati syarat-syarat tertentu dalam Islam, maka timbullah "Riba Buyu’" aau "Riba As-Sarf".

Syarat-syarat yang dimaksudkan di sini ialah:

(a) Jika ditukarkan di antara dua jenis yang sama seperti emas dengan emas atau wang Malaysia dengan wang Malaysia, maka syaratnya ialah:
sama banyak, tunai dan terima menerima. Tetapi jika berlainan jenis, seperti emas dengan perak atau wang Malaysia dengan wang asing, maka diperlukan kepada dua syarat sahaja, iaitu : tunai dan terima menerima.

Syarat terima menerima itu bukan sahaja secara langsung di antara dua pihak yang sama-sama berada dalam satu majlis aqad, bahkan sah dilakukan melalui berbagai alat perhubungan moden ; persuratan, telefon, telex, fax, kredit ke dalam akaun dengan serta-merta selepas terima bayaran dan pihak yang pertama tanpa, bertangguh tanpa sebab yang daruri (terpaksa) bagi urusan yang berkaitan.

Walau bagaimanapun, termasuk dalam riba sarf (tukaran) itu : Baiud-Daim tanpa memenuhi syarat-syarat tersebut. Ini ialah dengan kerana "Daim" yang dijualkan itu adalah "harga" barang-barang yang dijual dengan bayaran bertangguh, iaitu hutang dan ianya adalah wang.

Bererti apabila dijual hutang ini, dengan wang yang sama, seperti Malaysia dengan Malaysia,

Usah biar Aidilfitri jadi perayaan adat, bukan ibadat

MASYARAKAT Islam di Malaysia hendaklah sentiasa mensyukuri segala nikmat kurniaan Allah. Kita juga perlu menginsafi penderitaan golongan kurang bernasib baik bukan saja di negara ini, bahkan saudara seagama di seluruh dunia yang hidup melarat, ditindas dan dizalimi oleh musuh Islam.

Oleh itu, dalam menghadapi suasana Aidilfitri, jangan sekali-kali lupa dan lalai dengan kewajipan terhadap mereka yang memerlukan perhatian, bantuan serta belas ihsan kita.

Aidilfitri perlu difahami oleh Muslimin sebagai satu bentuk ganjaran daripada Allah bagi mereka yang sabar dan taat beribadah dengan penuh kesempurnaan sepanjang Ramadan al-Mubarak. Tujuannya hanya mengharapkan keredaan-Nya.

Aidilfitri adalah hari amat istimewa, disambut khusus bagi merayakan kembalinya setiap Muslim kepada keadaannya asal iaitu fitrah, yakni suci lagi bersih.

Aidilfitri yang sebenar-benarnya adalah kesinambungan kepada ketakwaan yang dituntut atas kita sepanjang mengerjakan ibadah puasa. Ia adalah perayaan bagi meraikan kemenangan setiap mukmin melawan godaan dan hawa nafsu sepanjang Ramadan.

Oleh itu, sambutan bagi merayakan Syawal perlu sejajar dan selaras dengan kehendak serta tuntutan syariat.

Kita perlu melakukan amalan sunat seperti memperbanyakkan bertakbir dan berzikir mengingati Allah. Mengerjakan solat sunat Aidilfitri dengan mengenakan pakaian baru dan indah. Menziarahi sesama umat Islam sambil bermaaf-maafan seperti yang dianjurkan oleh Rasulullah saw.

Selain itu, kita wajib memelihara batas hukum syarak supaya tidak terbabas daripada landasan ditetapkan Islam ketika meraikan Aidilfitri.

Sambutan Aidilfitri tidak seharusnya dicampur-adukkan dengan niat, pertuturan atau pelakuan sia-sia dan berunsurkan maksiat. Perkara itu bukan saja bersalahan dengan konsep kembali kepada fitrah seseorang Muslim, malah dikhuatiri turut mencemarkan nilai ibadah yang diusahakan sepanjang Ramadan.

Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya; dan mereka yang menjauhkan diri daripada perbuatan dan perkataan yang sia-sia." (Surah al-Mu'minun, ayat 1-3)

Mengapa hal yang sedemikian dibiarkan berlaku, sedangkan Ramadan itu sendiri adalah bulan latihan yang seharusnya mendidik jiwa kita sebagai mukmin sejati kembali suci dan murni?

Ibarat kita menganjurkan suatu majlis yang dimulakan dengan doa memohon keampunan dan restu daripada Ilahi, tetapi diakhiri dengan kemungkaran dan kemaksiatan terhadap-Nya.

Perkembangan mutakhir menyaksikan Aidilfitri di negara kita seolah-olah menjadi satu bentuk acara kebudayaan yang memaparkan suasana masyarakat Melayu dalam merayakan sambutannya. Saban tahun, kita dihidangkan dengan segala macam ikon dan imej yang telah dianggap sebagai melambangkan semangat dan identiti hari raya masyarakat Islam di Malaysia.

Dari sudut tradisinya, perayaan ini ibarat tidak sempurna atau lengkap sekiranya tidak dikaitkan dengan songkok dan sampin; baju Melayu dan kurung; ketupat dan lemang; rendang dan kuah kacang; dodol dan bahulu serta lagu dan duit raya. Ditambah pula dengan jamuan rumah terbuka sama ada yang dianjurkan oleh pihak korporat atau persendirian. Hal itu 'diserikan' lagi dengan sajian berupa hiburan yang begitu menyeronokkan di kaca televisyen dan pawagam, bagi santapan mata dan telinga mereka yang 'dahaga dan kelaparan' setelah sekian lama menahan segala keinginan.

Secara umumnya, aspek sambutan tadi tidak menjadi kesalahan selagi berada dalam lingkungan batas syarak yang ditetapkan. Apa yang dikhuatiri adalah Aidilfitri sekadar menjadi perayaan adat, bukan lagi ibadat. Jangan hingga maksiat menggantikan syariat. Jangan biarkan diri diperdaya semula oleh syaitan dan syahwat setelah sebulan berusaha memperbaiki dan meningkatkan amal ibadat.

Berhias dengan pakaian indah, asalkan menutupi aurat. Makan dan minum, selagi tidak membazir, asalkan tidak lupa untuk mensyukuri nikmat. Hulurkan sedekah, terutama kepada mereka yang lebih memerlukan, asalkan kita melakukannya dengan ikhlas dan dapat memelihara niat. Berhiburlah, selagi mana hiburan itu bermanfaat dan tidak berunsurkan maksiat. Kunjung-mengunjungi untuk mengeratkan silaturahim, asalkan tidak dijadikan alasan untuk melakukan pergaulan bebas tanpa batasan antara yang bukan muhrim.

Jika batas itu dapat dipatuhi dan segala larangannya dijauhi, insya-Allah, Aidilfitri tidak akan sekadar menjadi perayaan adat, bahkan akan membawa makna lebih besar buat keseluruhan umat.

Kita tidak ingin melihat pada suatu masa nanti, Aidilfitri hanya diikuti oleh generasi akan datang dari sudut tradisi dan budayanya, sedangkan rohnya langsung tidak difahami, jauh sekali dihayati.

Umat Islam di negara ini perlu menyedari bahawa Malaysia adalah negara masyarakat berbilang kaum. Dari aspek positif, semua perayaan kaum utama di negara ini dikenal pasti sebagai wadah yang mampu untuk menjana perpaduan antara kelompok yang berbeza latar belakang keturunan, budaya dan agamanya.

Oleh itu, setiap kali tiba musim perayaan, majlis rumah terbuka diadakan bagi mengukuhkan hubungan dan integriti antara kaum.

Suasana sedemikian memperlihatkan pengaruh antara budaya semakin diterima dan mendapat tempat di kalangan anggota masyarakat majmuk di negara ini. Dalam hal ini, Islam sememangnya menggalakkan umatnya berkenal-kenalan dengan umat lain.

Kita dituntut memperlihatkan ketinggian syiar Islam pada mata penganut agama lain sebagai usaha mendekatkan diri mereka kepada kita sebagai ummatan wa sotan. Ini seperti firman Allah bermaksud: “Dan demikianlah (seperti Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (mengenai yang benar dan yang salah)." (Surah al-Baqarah, ayat 143)

Perkara yang menjadi cabaran umat Islam di Malaysia masa kini apabila perayaan kaum ini dikomersialkan oleh pihak yang hanya mementingkan keuntungan wang ringgit semata-mata. Hal ini apabila berlaku, Aidilfitri dibimbangi akan disamatarafkan dengan perayaan lain. Pada hal, ia mempunyai falsafah dan maksudnya tersendiri pada sisi syarak dan tidak boleh dicampur-adukkan dengan nilai lain.

Apabila nilai komersial menjadi pertimbangan utama mengatasi yang lain, maka akan terhakis dan terhapus segala nilai ibadah yang dibawa oleh Aidilfitri kepada umat Islam. Akhirnya, ia terpaksa 'bersaing' dengan perayaan lain melalui iklan dan promosi, hanya untuk membuktikan kekomersialannya dengan mengetepikan segala prinsip syariat yang perlu dipelihara demi kesucian agama Allah.

Lebih malang apabila sambutan Aidilfitri digandingkan dengan perayaan lain, baik berlatar belakangkan budaya mahupun agama. Maka, timbul ungkapan baru seperti 'Kongsi Raya', 'Deepa Raya' dan seumpamanya. Sedangkan akidah dan akhlak Islamiah adalah perkara yang menjadi asas keyakinan dan amalan seluruh umat yang perlu dipertahankan dan tidak boleh sekali-kali dikompromi. Hal ini firman-Nya bermaksud: "Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku." (Surah al-Kaafiruun, ayat 4-6)

Tanggungjawab ibu bapa warnai hidup anak

INGAT pesan emak, “Jika kamu mahu buat sesuatu (perkara yang tidak elok), manusia tidak nampak, akan tetapi Allah nampak. Hari ini orang tidak tahu apa yang kita buat, lama kelamaan orang akan tahu juga”.

Mungkin itulah azimat berharga nasihat seorang ibu kepada anaknya bagi menempuh cabaran onak berliku dalam dunia tanpa sempadan yang semakin mengecil ini. Antara perkara dapat disingkap di sebalik kata-kata itu ialah pendedahan awal anak mengenai hakikat kehidupan manusia tidak dapat lari daripada hubungannya dengan Allah.

Allah mengetahui tiap sesuatu yang berlaku dalam perjalanan hidup makhluknya kerana Dialah yang mengatur setiap sendi perjalanan alam ini termasuk manusia. Dialah ‘pengawas’ yang sentiasa memerhatikan pergerakan hamba-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan sememangnya tiadalah bagi Iblis sebarang kuasa untuk menyesatkan mereka, melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami mengenai siapakah yang benar-benar beriman kepada hari akhirat dan siapa pula yang ragu-ragu terhadapnya. Dan (ingatlah) Tuhanmu sentiasa mengawal serta mengawasi tiap-tiap sesuatu.”(Surah Saba’, ayat 21)

Tanggungjawab memberi pendidikan akidah dan pengetahuan agama wajib ‘terbeban’ ke atas bahu ibu bapa. Memberi didikan agama dan ilmu pengetahuan menjadi asas kepada kehidupan keluarga Muslim.

Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarnya manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (Surah at-Tahrim, ayat 6)

Imam Qatadah menyatakan ayat itu adalah perintah Allah yang menyuruh golongan bapa mengajak anak, isteri dan seluruh ahli keluarganya supaya melakukan ketaatan kepada Allah serta mencegah mereka melakukan perkara maksiat dan mungkar.

Ibn Umar berkata, “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Kamu semua adalah pemimpin dan kamu semua akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin. Seorang pemerintah adalah pemimpin manusia dan dia akan bertanggungjawab terhadap rakyatnya. Seorang suami adalah pemimpin bagi ahli keluarganya dan dia akan bertanggungjawab terhadap mereka, manakala seorang isteri adalah pemimpin rumah tangga, suami dan anak-anaknya, dia akan bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah penjaga harta tuannya dan dia juga akan bertanggungjawab terhadap jagaannya. Ingatlah, kamu semua adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin.” (Hadis riwayat Muslim)

Sabda Baginda lagi yang bermaksud: “Sesiapa daripada kalangan hamba Allah yang dikurniakan dengan orang bawahan, tetapi tidak menasihati mereka, nescaya ia tidak akan mencium bau syurga.” (Hadis riwayat Muslim)

Ibn Umar berkata: “Ajarkanlah adab kepada anak-anak kamu, maka sesungguhnya kamu akan ditanya mengenainya; Apakah yang sudah kamu ajar (mengenai adab) kepada anak kamu? Apa yang sudah diajar (ilmu pengetahuan) kepada mereka? Dan Allah akan bertanya mengenai kebaikan yang dilakukan oleh kamu. Dan Ia akan bertanyakan perkara ketaatan yang kamu lakukan.”

Diriwayatkan ketika pemerintahan Khalifah Saidina Umar al-Khattab, beliau didatangi seorang tua yang mengadu bahawa beliau dikurniakan anak derhaka dan degil. Anak itu disuruh berjumpa Saidina Umar. Anak muda itu ditanya kenapa dia menderhaka kepada bapanya? “Adakah kamu tidak takut kepada Allah?” Anak muda yang ‘bergelora’ jiwa mudanya pun menjawab, “Dalam soal ini adakah aku saja yang bersalah, sedangkan bapaku tidak bersalah.”

Lantas Saidina Umar bertanya kepada anak muda itu, “Apa maksud kamu?” Pemuda itu berkata lagi, “Apakah tanggungjawab bapaku terhadap diriku?” Saidina Umar seraya berkata: “Antara tanggungjawab bapa ialah; wajib memilih isteri yang sesuai untuk jadi bakal ibu kepada anak; memberi nama yang baik kepada anak yang dilahirkan daripada benihnya; wajib mendidik anak-anak dengan didikan al-Quran dan adab sopan Islam.”

Anak muda itu berkata, “Ibu saya seorang ‘pelayan’; aku diberi nama dengan nama “thawwath” (kelawar); aku tidak pernah diasuh dengan didikan Islam”. Saidina Umar pun berkata kepada orang tua berkenaan, “Kamulah lebih derhaka terhadap anak kamu.”

Ibu bapa hari ini menyedari bahawa anak mereka bagaikan pepohon yang sering dihinggapi penyakit sosial daripada ‘gigitan serangga’ yang berkeliaran dengan banyaknya pada zaman kini.

Ini menyebabkan unsur positif dalam pendidikan di rumah menjadi luntur dan akhirnya terhakis sama sekali. Ibu bapa seharusnya menjalankan tanggungjawab mereka dengan cara yang terbaik dan mempunyai ilmu pengetahuan secukupnya terutama daripada sudut kejiwaan dan kepekaan semasa. Anak yang dibesarkan menjadi agresif dan kasar, jika pendidikan ibu bapa berasaskan kekasaran dan agresif. Ia akan menjadi musuh ibu bapa jika pendekatan mendidik berasaskan permusuhan dan konfrontasi. Ini ujian yang mencabar tahap kemahiran keibubapaan zaman kini.

Popular Posts