Berikut adalah sejarah lahirnya mazhab dalam Islam, dalam makalah ini berbagai permasalahan tentang mazhab akan dibincang secara ringkas, penjelasan dalam hal ini diperlukan oleh kerana adanya salah faham tentang mazhab baik bagi golongan yang bermazhab maupun golongan yang tidak bermazhab. Istilah-istilah seperti ‘ta’assub’, ‘taqlid’ dan ‘salafi’ juga dibincangkan.
1.. Mazhab Hanafi (80-150H.)
Mazhab hanafi dinisbahkan kepada pengasas mazhab tersebut yaitu Imam Nu’man bin Tsabit al-Kufi al-Hanafi. Beliau lahir di Kufah Iraq dari keturunan Parsi pada 80 H. dan meninggal 150 H. beliau memulakan kehidupannya sebagai peniaga sutera akan tetapi berpindah untuk menuntut ilmu dan berguru dengan ulama-ulama terkenal pada masa itu seperti al-Syaikh Humad bin Abi Sulaiman yang telah mewarisi ilmu dari Abdullah bin Mas’ud seorang sahabat yang terkenal dalam bidang fiqih dan Ra’yi. Selain dari itu Abu Hanifah juga berguru dengan imam Zaid bin Ali Zainal Abidin dan Ja’far al-Sadiq dll.
Imam abu hanifah banyak dikritik ulama lain karena dikatakan telah mengutamakan pendapat (ra’yu) daripada hadith, hal ini dibantah oleh sebagian ulama bahwa beliau lebih banyak menggunakan pendapatnya sendiri daripad hadith kerana pada masa itu penipuan hadith sangat berleluasa dan beliau takut terambil hadith yang palsu.
Manhaj Abu Hanifah dalam fiqih jelas, beliau akan mengembalikan segala persoalan kepada Al-Qur’an kemudian al-Sunnah lalu Aqwal al-Sahabah yaitu pendapat para sahabat Nabi. adapun apabila perkara tersebut tidak pernah dibincangkan sebelumnya maka beliau akan berijtihad, yaitu dengan mengikut metode Qiyas dan Istihsan. Ijtihad telah dibenarkan sejak zaman Nabi lagi, ketika Rasulullah S.A.W. mengutus Muaz bin Jabal ke Yaman beliau bertanya: Bagaimana cara engkau dalam berhukum?, dengan merujuk kepada Kitab Allah, Bagaimana kalau tidak ada dalam kitab Allah?, maka dengan merujuk kepada Sunnah Rasulullah, bagaimana kalau tidak ada , maka aku akan berijtihad dengan betul) dalam hadith yang lain Nabi bersabda: Apabila seorang mujtahid berijtihad dan betul ijtihadnya maka dia akan mendapat dua pahala, apabila salah dia akan mendapat satu pahala.
Diantara murid Abu hanifah yang terkenal adalah Abu Yusuf , Muhammad bin Hasan, merekalah orang yang bertanggung jawab menyebarkan Mazhab hanafi dan memperkuat kedudukan mazhab tersebut. Adapun kitab-kitab yang terkenal dalam mazhab Hanafi ialah Kitab al-Kafi oleh imam Muhammad bin Muhammad al-Marwazi dan Kitab al-Mabsut oleh imam Muhamamd bin Ahmad al-Sarkhasi. Dengan adanya dukungan ulama-ulama tersebut maka tersebar luaslah mazhab Hanafi dan ianya telah menjadi mazhab rasmi bagi Khilafah Osmaniyah di Turki.
2. Mazhab Maliki (93-179 H).
Imam Malik bin Anas al-Asbahi, berasal dari Yaman dan lahir di Madinah, dan tak pernah meninggalkan Madinah kecuali untuk Haji, beliau lebih suka duduk bersebelahan dangan Nabi, walaupun telah ditawarkan untuk mendampingi Khalifah di Baghdad. Beliau telah banyak berguru dengan para Tabi’in, diantaranya ialah Ibn al-Shihab al-Zuhri dan Rabi’ah al-Ra’yi, Yahya ibn Said , Abdul Rahman bin Hurmuz dll. Beliau belajar dan mengajar di Masjid Nabawi dan diantara murid beliau adalah Imam syafi’I, anak kahalifah Harun al-Rashid yaitu al-Amin dan al-Ma’mun, abdullah bin Wahb, Abdul Rahmanbin al-Qasim, Abul Hasan al-Qurtubi dll.
Imam Malik telah menulis sebuah Buku yang dinamakan al-Muwatta’, Buku ini mengandungi Hadith-Hadith yang Sahih dan Mursal, Fatwa sahabat dan pendapat para Tabi’in, dan juga mengandungi Ijtihad beliau sendiri dalam bentuk qiyas, tafsir , tarjih. Beliau menulis buku tersebut dalam masa empat puluh tahun, ini adalah merupakan karya terbesar Imam Malik dan merupakan buku pertama dalam ditulis seumpamanya, setelah al-Qur’an dan Hadith. Al-Muwatta ingin dijadikan kitab dan Mazhab rasmi bagi Khilafah Abbasiah masa itu tetapi Imam Malik dengan tawadu’ menolak permintaaan tersebut. Selain al-Muwatta’ kitab yang terkenal dalam mazhab Maliki adalah al-Mudawwanah yang ditulis oleh murid-murid beliau dan menjadi pegangan rasmi pemerintahan Umawiyyah di Andalus/ Spain.
3. Mazhab al-Syafi’i (150-204 H).
Imam Abu Abdullah Muahammad bin Idris al-Syafi’i, mempunyai nasab yang bertemu dengan Rasul yaitu dengan datuk beliau yang bernama Abd Manaf. Beliau lahir di Ghazzah, Palestin, dan wafat di Mesir. Menimba ilmu di Mekkah sampai berumur 15 tahun dan diberikan izin berfatwa, kemudian beliau pindah ke Madinah berguru dengan Imam Malik sampai wafat, lalu mengembara ke Yaman untuk berguru dengan Yahya bin Hassan Murid Imam al-Auza’i, beliau ditangkap pada tahun 184 H. kerana didakwa menentang pemerintahan Abbasiyah dan dibawa ke Baghdad disinilah beliau bertemu dengan Imam Muhammad al-Syaibani dari Mazhab Hanafi, beliau terus mengembara untuk belajar dan mengembangkan ilmunya sampailah akhirnya beliau mukim di Mesir pada tahun199 dan meninggal tahun 204 H.
Oleh kerana imam Syafi’i banyak mengembara dalam menuntut ilmu maka mazhabnya juga merupakan kombinasi dari beberapa madrasah / pemikiran dan kecendrungan, beliau mengambil sikap tengah antara madrasah ahlul Hadith (menolak ijtihad-qiyas) dan madrasah ahlul Ra’yi (menolak hadith ahad), beliau tidak menolak hadith Ahad yang sahih,dan menolak hadith Mursal yang bukan oleh kibar Tabi’in. dan beliau menggunakan metode qiyas dalam ijtihadnya, ini berarti beliau seorang pro ahlul Hadith dalam masa yang sama pro ahlul Ra’yi.
Beliau adalah seorang ahli hadith yang banyak menghafal hadith dan dalam kaedah fiqihnya hadith adalah sebagai sharih, muqayyid, Mufassil, dan Mukhassis kepada al-Qur’an, sumber ketiga setelah al-Qur’an dan Sunnah adalah Ijma’ dan kemudian aqwal al-Sahabah. Dan yang terakhir adalah Qiyas, dengan ini beliau menolak Istihsan dan Istislah atau amal ahli madinah.
Imam Shafi’i menulis buku tentang Usul fiqh, kitabnya al-Risalah adalah kitab pertama yang membincangkan tentang ilmu itu, dan kitab kedua adalah kitab al-Umm yang khusus membicarakan tentang mazhabnya dalam fiqih. Diantara murid beliau yang tersebar di Iraq dan Mesir adalah: al-Rabi’ bin Sulaiman al-Muradi, al-Hasan bin Muhammad al-Za’farani, Abu Ali Husein bin Ali al-Karabisi, Isma’il bin yahya al-Muzni, abu Ya’kub al-Buwaiti dan Imam Nawawi. Mazhab beliau pernah menjadi Mazhab rasmi di Mesir dan di Negara-negara Asia.
4. Mazhab Hanbali 164-241 H.
Imam Ahmad bin Hanbal bin Hilal bin Asad al-Syaibani lahir di Baghdad dan mengembara ke Mekah madinah, Syam, Yaman, dan lain-lain untuk menuntut ilmu dan berguru, dan diantara guru beliau adalah imam Syafi’i. Beliau amat arif dalam ilmu Sunnah, dan berjaya menghasilkan sebuah Musnad yang mengandungi lebih daripada 40.000 hadith.
Dalam mazhabnya beliau berpegang pada lima Usul (Kaedah/methodology): 1. Nash dari al-Qur’an dan Sunnah. 2. Fatwa Sahabat. 3. ijtihad Sahabat yang lebih dekat kepada al-Qur’an dan Sunnah. 4. Mengambil hadith Mursal dan Dha’if dan lebih diutamakan daripad Qiyas, khususnya dalam hal yang berkaitan fadhail a’mal (sunnat). 5. Qiyas sebagai langkah terakhir.
Imam Ahmad tidak pernah menulis buku tentang mazhabnya, akan tetapi murid-murid beliau mengumpulkan pendapat-pendapatnya, maka lahirlah buku al-Jami’ oleh Ahmad bin Muhamamd al-Khilal dan buku al-Mukhtasar al-Khirqi oleh Abul Qasim Umar bin Husein al-Khirqi dan Sharah buku tersebut oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi yang dinamakan al-Mughni. Diantara pengitkut beliau ialah Imam Ibn taymiyah dan Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah.
Kesimpulan.
Demikianlah sejarah lahirnya mazhab dalam Islam, ia adalah fenomena yang normal dan sihat dalam sesuatu ajaran. Shari’ah Islam tidak bersifat Jumud ia akan berkembang mengikut perubahan zaman, pintu ijtihad sentiasa terbuka bagi para mujtahid bagi menangani permasalahan yang timbul dalam masyarakat Islam. Mazhab dalam Islam bukan sesuatu yang sakral dan harus diikuti dan dipatuhi seratus peratus, ini kerana mereka hanya berijtihad dan ijtihad ada yang betul ada yang salah yang mana kedu-duanya tetap mendapat pahala.
Lahirnya mazhab amat penting setelah wafatnya Rasul S.A.W. dan para Sahabat r.a, kerana setiap ulama mempunyai cara dan metode tersendiri dalam memahami al-Qur’an dan Sunnah, ulama-ulama yang cukup ilmunya dan berkemampuan untuk mengerti maksud al-Qur’an dan memahami hukum yang terkandung didalamnya, ulama seperti ini tidak banyak, mereka sangat terbilang. Orang awam tidak dapat memiliki ilmu seperti ini, ini terbukti apabila permasalahan agama diserahkan kepada yang bukan ahlinya (ulama) maka setiap orang akan berbeza pendapat dan cenderung untuk mengikut hawa nafsu dalam mentafsirkan ayat atau hadith.oleh sebab itu Nabi bersabda: “Dan bertanyalah kepada orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui”.
Yang menjadi permasalahan kepada ummat Islam adalah adanya sifat ta’assub dikalangan penganut mazhab, sehingga seseorang itu lebih mengutamakan qaul mazhab daripada hadith atau nash yang sahih. Ini jelas apabila mereka masih enggan meninggalkan perbuatan bid’ah dan khurafat yang telah lama diamalkan oleh masyarakat. Imam-imam mazhab sendiri sebenarnya tidak bertanggung jawab terhadap amalan-amalan tersebut, kebanyakan yang terjadi adalah ulama-ulama mazhab yang mentafsirkan dan mengembangkan mazhabnya, jadi yang sepatutnya menjadi ukuran adalah al-Qur’an dan Sunnah, qaul mazhab boleh diterima selagi tidak bercanggah dengan Hadith Sahih. Jadi kesimpulannya tidak salah bermazhab (mengikut imam tertentu) akan tetapi tidak boleh ta’assub atau taqlid a’ma (taqlid buta) pada mazhab tertentu, seseorang muslim dituntut untuk menuntut ilmu dan mendalami fiqih agar tidak taqlid dan jauh daripada bid’ah dan khurafat.
Istilah “salafi” ternyata bukan sesuatu yang baru, istilah ini timbul ketika bid’ah mula berleluasa di zaman khilafah Abbasiyah, maka sebagai reaksi dari ulama-ulama Islam timbullah istilah ulama salaf yaitu ulama yang berpegang teguh dengan ajaran nabi dan memerangi bid’ah. Bid’ah yang timbul ketika itu adalah dalam permasalahan Aqidah dan bukan ibadah, termasuk bid’ah bahwa al-Qur’an itu makhluk, maka ulama yang membantah keras pada masa itu adalah imam Ahmad bin Hanbal (imam mazhab hanbali),beliau dipenjarakan dan diseksa oleh kahalifah, maka sejak itu beliau digelar sebagai imam ahlu salaf dan imam Ahlussunnah wa al-Jama’ah. Manhaj salaf ini kemudian diperjuangkan oleh penerus beliau yaitu Imam Ibn taymiyah pada abad ke enam hijriah. Kemudian pada zaman ini lahirlah Muhammad bin Abdul Wahhab (1206H) di Jazirah Arab yang konsisten dengan perjuangan salaf dalam Aqidah dan mazhab Hanbali dalam fiqih, dengan bantuan Raja Sa’udi maka ajaran beliau tersebar luas dan mazhab Hanbali menjadi mazhab rasmi di Saudi Arabia hingga kehari ini.
15 January 2010
Fiqh Ijtihad Al-Qaradawi
Di dalam buku terbarunya, “Usul Manhaj al-Ijtihad”, pendakwah dan pemikir terkenal dari Iraq, Muhammad Ahmad al-Rashid ada membicarakan tentang Fiqh al-Qaradawi. Buku setebal empat jilid yang membicarakan tentang manhaj Ijtihad dan fatwa bagi para pendakwah itu telah mengambil manhaj atau metod al-Qaradawi sebagai kes studinya. Sebagai seorang yang bukan sahaja mahir dengan fiqh al-Harakah, tetapi juga dengan ilmu hadis, ilmu rijal, ilmu usul al-fiqh dan sejarah Islam, beliau amat-amat mengkagumi al-Qaradawi.
Menurut al-Rashid, al-Qaradawi merupakan pelopor metod wasatiyyah (sederhana) di dalam bidang fiqh hukum. Bukan sekadar kemampuannya untuk mengistinbatkan hukum melalui sumber-sumbernya dengan penuh teliti, malah al-Qaradwi turut mengambil kira unsur luaran dan perubahan di dalam mengeluarkan sesuatu fatwa dan ijtihad. Beliau menggelar al-Qaradawi sebagai “mercu tanda keserhadaaan” di dalam beragama. Lebih menarik lagi, metod al-Qaradawi konsisten samada di dalam persoalan hukum mahupun di dalam persoalan dakwah dan harakah. Manhaj al-Qaradawi ini juga dianggap sebagai mithali kepada para pendakwah oleh al-Rashid.
Menurut al-Rashid, al-Qaradawi menekankan kepentingan lima jenis fiqh yang sepatutnya dimiliki oleh para pendakwah dan para ulama.
Lima jenis fiqh yang dimaksudkan ialah:
1) Fiqh al-Maqasid.
2) Fiqh al-Awlawiyaat.
3) Fiqh al-Sunan al-Kawniyah.
4) Fiqh al-Muwazanaat.
5) Fiqh al-Ikhtilaf.
Sebelum kita pergi kepada maksud dan perincian tentang kesemua jenis fiqh tersebut, perlulah dijelaskan satu perkara yang amat penting. Fiqh yang dimaksudkan di sini bukanlah fiqh yang difahami secara konvensional, iaitu fiqh hukum hakam, ataupun lebih sempit lagi fiqh berkaitan dengan hukum hakam ibadat seperti solat, puasa, haji dan zakat. Fiqh yang dimaksudkan di sini ialah “ilmu” dan kefahaman mendalam terhadap sesuatu perkara. Berikut adalah huraian mengenai kelima-lima fiqh yang dipromosikan oleh al-Qaradawi:
1) Fiqh al-Maqasid.
Perkataan Maqasid al-Syariah membawa maksud “objektif syariah”. Objektif Syariah membawa maksud, pemahaman terhadap objektif di sebalik pensyariatan hukum-hakam Syariah. Secara ringkasnya, Syariah Islam diutuskan kepada manusia untuk menjaga kepentingan (maslahah) manusia di dunia dan di akhirat. Kepentingan atau maslahah ini dibahagikan kepada tiga peringkat, Daruriyaat (keperluan asasi), Haajiyaat (keperluan kehendak) dan Tahsiniyaat (keperluan pelengkap).
Daruriyaat (keperluan asasi) asasi merupakan keperluan yang paling utama dan yang paling ketara dipelihara oleh Syariat. Daruriyaat telah dibahagikan kepada enam kategori utama, iaitu penjagaan agama, penjagaan nyawa, penjagaan akal, penjagaan harta dan juga penjagaan keturunan serta maruah. Kelima-lima unsur agama, nyawa, akal, harta dan keturunan merupakan unsur yang paling asasi di dalam kehidupan manusia. Jika kelima-lima perkara itu tidak terpelihara, maka kehidupan manusia akan kucar-kacir ataupun akan ditimpa kemudaratan samada di dunia mahupun di akhirat. Maka, Syariat Islam yang diutuskan kepada Nabi Muhammad SAW adalah untuk memelihara kelima-lima unsur tadi.
Berteraskan konsep penjagaan terhadap lima keperluan asasi (Daruriyat) ini dan juga susunan keutamaannya, maka fiqh al-Maqasid diilhamkan. Maka sebarang fatwa yang ingin dihasilkan, ataupun sebarang ijtihad di zaman moden ini hendaklah mengambil kira konsep penjagaan kelima-lima daruriyaat tersebut. Sebarang aktiviti dakwah dan harakah juga hendaklah selari dengan ruh maqasid ini. Pendekatan inilah yang dinamakan sebagai fiqh al-Maqasid oleh al-Qaradawi.
2) Fiqh al-Awlawiyaat
Fiqh al-Awlawiyaat seakan sinonim dengan al-Qaradawi. Tidak keterlaluan jika dikatakan, beliaulah pengasas fiqh al-awlawiyaat. Fiqh al-awlawiyaat bermaksud, seni di dalam mendahulukan mana yang lebih utama berbanding dengan sesuatu yang kurang utama dan tidak utama. Ianya juga membawa maksud mendahulukan sesuatu perkara yang penting berbanding perkara-perkara yang kurang penting dan tidak penting langsung.
Ketiadaan seni seumpama ini akan menjadikan seseorang Muslim dan pendakwah akan menghabiskan masa dengan sesuatu yang kurang penting ataupun tidak penting dan meninggalkan perkara yang lebih penting. Ia juga akan membawa kepada penghabisan tenaga dan usaha dengan melakukan sesuatu yang tidak berfaedah ataupun kurang faedah dan meninggalkan perkara yang lebih berfaedah. Lebih dahsyat lagi, ketiadaan fiqh al-awlawiyaat akan membawa kepada pembaziran waktu dengan perkara-perkara yang mempunyai impak yang kecil ataupun tiada impak serta meninggalkan perkara yang boleh memberikan impak yang lebih kepada Islam ataupun masyarakat.
Contoh bagi fiqh al-awlawiyaat ini boleh didapati di dalam sirah Rasulullah SAW, sebagai contohnya: Rasulullah SAW memulakan pengukuhan aqidah dahulu di Mekah dan tidak memulakan dakwah dengan menghancurkan patung-patung berhala.
Mendahulukan hukum-hakam berkaitan aqidah dan pembentukan jiwa di Mekah sebelum memberikan pertanggung jawaban dari segi hukum-hakam amali.
Fiqh al-awlawiyyat juga menekankan konsep mendahulukan yang usul berbanding perkara-perkara furuk. Mendahulukan amalan yang wajib berbanding dengan amalan-amalan yang sunat. Mendahulukan nas-nas yang qat’i berbanding nas-nas yang zanni. Mendahulukan amalan-amalan yang berbentuk jama’iyy (berjemaah) berbanding dengan amalan-amalan berbentuk fardi. Mendahulukan pengajian terhadap Usul Islam seperti aqidah, ibadat yang fardhu, pemahamahan al-Quran dan hadis sebelum menimba ilmu-ilmu cabang dan furuk.
Di dalam membicarakan persoalan ibadat pula,al-Qaradwi telah mencedok ide-ide al-Ghazali berkaitan keperluan mengetahui tingkatan-tingkatan keutamaan amal ibadat. Beliau juga Mencedok perbincangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah mengenai kepentingan dan keutamaan sesuatu amalan berdasarkan situasi, keadaan dan tempat. Contohnya, jihad menjadi amalan paling utama ketika sesebuah negara Muslim diserang oleh tentera kafir. Menuntut ilmu menjadi amalan paling utama di kala para ulama semakin berkurangan, dan lain-lain lagi.
Antara keutamaan (awlawiyaat) yang telah dikemukana oleh al-Qaradawi ialah: a) Keutamaan kualiti berbanding kuantiti. (Samada di dalam beramal ataupun berdakwah) b) Keutamaan ilmu ke atas amal. (Beramal tanpa ilmu akan membawa kepada amalan yang tersilap) c) Keutamaan menghayati Maqasid (objektif) sesuatu perkara yang hendak dilakukan berbanding zahir. d) Keutamaan berijtihad berbanding bertaklid semata-mata. e) Keutamaan menumpukan kepada perkara-perkara yang dipersetujui berbanding perkara-perkara yang diperselisihkan. f) Keutamaan memudahkan dan meringankan berbanding menyusahkan dan membebankan (di dalam fatwa, ijtihad dan dakwah). g) Keutamaan mengislah diri individu sebelum mengislahkan kerajaan dan sistem. h) Keutamaan tarbiyah sebelum berjihad. i) Keutamaan mendepani musuh-musuh Islam berbanding perselisihan sesama umat Islam sendiri. j) Keutamaan memerangi mungkar yang besar dan utama berbanding perkara-perkara furuk dan remeh.
Al-Qaradawi melihat bahawa kehilangan fiqh al-awlawiyaat di persada gerakan Islam akan membawa kepada kepincangan did alam gerakerja dakwah dan islah. Fiqh al-awlawiyat menurut al-Qaradawi juga menuntut agar para pendakwah bersatu, mencari persamaan berbanding perbezaan, berlapang dada dengan perbezaan, dan mengenali musuh mereka. Perbezaan pendapat di kalangan pejuang Islam bukanlah alasan untuk mereka bersatu.
Al-Qaradawi juga menegur sikap sesetengah umat Islam yang terlalu mementingkan perkara-perkara sunat tetapi meninggalkan perkara-perkara yang wajib. Beliau mengambil contoh betapa ada di antara umat Islam yang menghabiskan wang mereka untuk menunaikan haji dan umrah sunat dan tidak menginfaqkan harta mereka untuk tujuan dakwah, propaganda Islam, penubuhan sekolah-sekolah Islam dan lain-lain tujuan yang lebih besar manfaatnya buat umat. Beliau juga menegur sikap sesetengah golongan yang amat menitik beratkan persoalan sunat dan adab tetapi di dalam waktu yang sama meninggalkan persoalan yang lebih besar seperti membina kekuatan umat, cemerlang di dalam pelajaran, perniagaan dan kerjaya demi memartabatkan umat Islam.
3) Fiqh al-Sunan al-Kawniyyah
Keperluan untuk memahami peraturan alam yang telah diciptakan oleh Allah SWT amat penting kepada para ulama dan para pendakwah. Kegagalan memahami peraturan alam ciptaan Allah SWT akan membawa kepada usaha yang melawan arus dan berakhir dengan kegagalan. Yang dimaksudkan dengan Fiqh As-Sunan adalah kefahaman terhadap undang-undang dan peraturan-peraturan (Al-kawn) ciptaan Allah di alam maya ini, yang tetap dan tidak berubah dari masa ke semasa. Iaitu memahami realiti dan natijah sesuatu kejadian khususnya dalam peraturan politik dan kemasyarakatan.
Ini berpandukan firman Allah: “Maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penggantian bagi sunnah Allah, dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui penyimpangan bagi sunnah Allah”. (Surah Fathir ayat 43)
Peraturan ini merupakan hukum alam atau sunnatullah yang berlaku dan berulang-ulang berlaku pada setiap zaman dan setiap waktu. Terdapat satu undang-undang yang tetap dan unsur sebab-musabab dalam hukum-hukum alam. Oleh itu ia wajib dikaji dan difahami seperti sunnah perubahan, sunnah kemenangan golongan terdahulu, sunnah kegagalan mereka, sunnah kekalahan pada sejarah silam dan seumpamanya.
4) Fiqh al-Muwazanaat
Fiqh al-Muwazanaat (ilmu di dalam membuat pertimbangan) yang dimaksudkan oleh al-Qaradawi adalah seni membuat pertimbangan yang rasional sebelum membuat sesuatu keputusan. Di dalam bidang ijtihad, fatwa, hukum dan dakwah pula ia bermaksud seni mempertimbangkan perkara-perkara berkaitan dan keadaan yang wujud sebelum mengeluarkan sesuatu ijtihad, fatwa, hukum dan keputusan berkaitan dakwah serta harakah.
Tiga dimensi utama di dalam fiqh al-Muwazanaat adalah:
i) Mempertimbangkan di antara kepentingan-kepentingan (masaalih) yang wujud akibat keputusan yang akan dibuat. Maksudnya, kepetingan manakah yang perlu diutamankan dan dijadikan pilihan di dalam membuat keputusan. ii) Mempertimbangkan di antara kemudaratan-kemudaratan (mafasid) yang perlu dielakkan. Maksudnya, di dalam keadaan berdepan dengan pilihan yang kesemuanya mengundang kemudaratan dan tiada ruang keluar, maka semua kemudaratan itu dipertimbangkan. Kemudaratan yang paling besar impaknya perlulah dielakkan berbanding dengan yang lebih kurang impaknya. iii) Mempertimbangkan di antara kepentingan dan kemudaratan. Maksudnya, jika keputusan yang bakal diambil mempunyai dua konsekuensi, satu mengundang kebaikan dan satu lagi mengundang kemudaratan, maka yang lebih baik itulah yang mesti dipilih. Fiqh al-muwazanaat ini bukanlah perkara baru yang dicipta oleh al-Qaradawi. Para ulama terkemuka sebelumnya telah membincangkan konsep yang sama. Bezanya, mereka tidak menggunakan perkataan fiqh al-muwazanaat sahaja. Al-Ghazali di dalam kitab al-Mustasfa, al-Shatibi di dalam kitab al-Muwafaqaat, dan lain-lain ulama di dalam kitab Qawa’id al-Fiqhiyyah adalah di antara mereka yang sering menggunakan konsep-konsep fiqh al-Muwazanaat.
Ibn Taymiyah sendiri di dalam buku al-Siyasah al-Syar’iyyah telah membincangkan persoalan ini ketika membicarakan persoalan bekerja dengan pemimpin yang zalim. Menurut Ibn Taymiyah, harus seorang yang soleh itu bekerja dengan pemimpin yang zalim demi mengurangkan kezaliman si pemimpin tersebut.
Al-Rashid memberikan contoh aplikasi fiqh al-Muwazanaat ini di dalam pengalaman gerakan-gerakan Islam di serata dunia. Antaranya, pengalaman penyertaan gerakan Islam Islam di Sudan ke dalam koalisi Sosialis Sudan. Antara yang lain juga, koalisi gerakan Islam di Syria dengan parti-parti bukan Islam di dalam barisan pembangkang dan lain-lain lagi.
Di dalam bidang ijtihad hukum pula,al-Qaradawi telah mengeluarkan beberapa fatwa menggunakan neraca fiqh al-Muwazanaat, antaranya:
a) Keharusan bekerja di dalam syarikat yang mempunyai urusniaga riba,dengan syarat, sebahagian daripada gaji disedekahkan untuk menyucikan duit pendapatan. b) Keharusan bekerja di bank konvensional demi menimba pengalaman untuk membuka dan memajukan bank-bank Islam. c) Keharusan menulis di dalam akhbar-akhbar bukan Islam untuk tujuan berdakwah dan menyampaikan mesej Islam.
5) Fiqh al-Ikhtilaf
Fiqh al-Ikhtilaf membawa maksud seni di dalam menguruskan perbezaan di antara umat Islam. Melalui ide fiqh al-Ikhtilaf, al-Qaradawi telah cuba untuk membawa umat Islam menguruskan perbezaan mereka agar umat Islam tidak dilekakan dengan perpecahan dan percakaran sesama sendiri yang tidak menguntungkan. Belia menekakan bahawa Islam amat mementingkan kesatuan, dan perbezaan adalah sesuatu yang fitrah dan tidak dapat dielakkan. Menyaragamkan umat Islam di dalam semua perkara adalah mustahil dan bertentangan dengan fitrah manusia itu sendiri. Maka, yang sepatutnya diusahakan ialah bagaimana menyatukan umat Islam di dalam kepelbagian mereka.
Al-Qaradawi menyeru kepada bebepara perkara di dalam isi kandungan fiqh al-Ikhtilaf, antaranya: a) Umat Islam hendaklah berlapang di dalam perbezaan perkara yang furuk dan ranting. b) Umat Islam hendaklah mengambil jalan moderat dan pertengahan di dalam beragama. Jalan ekstrim dan berlebihan akan membawa kepada kehancuran. c) Umat Islam hendaklah mengutamakan perkara yang dipersetujui berbanding perkara yang dipertelingkahkan. d) Umat Islam diseru agar menghormati perkara-perkara yang diijtihadkan, dan tidak taksub dengan pendapat ataupun ijtihad sendiri sahaja. e) Umat Islam diseru untuk melihat pendapat-pendapat ulama secara adil dan menyeluruh. Sikap hanya mementingkan pendapat sendiri dan tidak melihat pandangan orang lain adalah dicel dan bertentangan dengan ruh kesatuan. f) Umat Islam hendaklah bersatu di dalam menghadapi masalah bersama mereka yang lebih besarseperti isu Palestin, isu penjajahan, isu Kristianisasi dan lain-lain. g) Umat Islam diseru agar bekerjasama di dalam perkara-perkara yang disepakati dan bermaafan di dalam perkara-perkara yang diperselisihkan. h) Umat Islam juga diseru agar tidak mengkafirkan sesama Muslim. Fiqh al-Ikhtilaf yang dilontarkan oleh al-Qaradwi ini bertitik tolak dari kesedaran beliau agar umat Islam dapat memahami satu sama lain. Beliau amat terkesan dengan perpecahan yang berlaku di antara par apejuang Islam dan gerakan-gerakan Islam. Maka fiqh al-Ikhtilaf menjadi solusi kepada persoalan tersebut.
Kelima-lima fiqh ini merupakan asas untuk menguasai fiqh al-waqi’ yang diperjuangkan oleh al-Qaradawi. fiqh al-waqi’ adalah ilmu yang membincangkan bagaimana para ulama, para pendakwah dan gerakan Islam dapat memahami keadaan semasa, faktor-faktor yang mengesani serta kuasa-kuasa yang sedang mendominasi perjalanan masyarakat. Ilmu ini melibatkan satu proses untuk mengenalpasti, menganalisis dan mentafsir isu, trend, anjakan paradigma, sentimen dan fenomena yang wujud dalam masyarakat. Dr. Yusuf Al-Qardawi menyatakan bahawa tuntutan kontemporari fiqh asy-syariah hanya dapat dipenuhi dengan kefahaman yang baik terhadap fiqh al-waqi’.
Kepentingan fiqh al-waqi’ kepada para ulama dan juga para pendakwah tidak dapat dinafikan. Tanpa kefahaman mengenai realiti terdahap perubahan suasana dan tempat, seseorang ulama akan mengeluarkan ijtihad di luar konteks, para pendakwah pula akan hilang arah di dalam menyikapi golongan sasaran, dan gerakan Islam mungkin akan terpinggir dari arus perdana dan kehilangan peluang untuk melakukan sesuatu perubahan.
Setelah membincangkan tentang sikap al-Qaradawi, al-Rashid di akhir makalahnya mengatakan bahawa jelaslah bahawa pemikiran dan pendekatan al-Qaradawi adalah serasi dan seiring dengan pemikiran beliau…
Menurut al-Rashid, al-Qaradawi merupakan pelopor metod wasatiyyah (sederhana) di dalam bidang fiqh hukum. Bukan sekadar kemampuannya untuk mengistinbatkan hukum melalui sumber-sumbernya dengan penuh teliti, malah al-Qaradwi turut mengambil kira unsur luaran dan perubahan di dalam mengeluarkan sesuatu fatwa dan ijtihad. Beliau menggelar al-Qaradawi sebagai “mercu tanda keserhadaaan” di dalam beragama. Lebih menarik lagi, metod al-Qaradawi konsisten samada di dalam persoalan hukum mahupun di dalam persoalan dakwah dan harakah. Manhaj al-Qaradawi ini juga dianggap sebagai mithali kepada para pendakwah oleh al-Rashid.
Menurut al-Rashid, al-Qaradawi menekankan kepentingan lima jenis fiqh yang sepatutnya dimiliki oleh para pendakwah dan para ulama.
Lima jenis fiqh yang dimaksudkan ialah:
1) Fiqh al-Maqasid.
2) Fiqh al-Awlawiyaat.
3) Fiqh al-Sunan al-Kawniyah.
4) Fiqh al-Muwazanaat.
5) Fiqh al-Ikhtilaf.
Sebelum kita pergi kepada maksud dan perincian tentang kesemua jenis fiqh tersebut, perlulah dijelaskan satu perkara yang amat penting. Fiqh yang dimaksudkan di sini bukanlah fiqh yang difahami secara konvensional, iaitu fiqh hukum hakam, ataupun lebih sempit lagi fiqh berkaitan dengan hukum hakam ibadat seperti solat, puasa, haji dan zakat. Fiqh yang dimaksudkan di sini ialah “ilmu” dan kefahaman mendalam terhadap sesuatu perkara. Berikut adalah huraian mengenai kelima-lima fiqh yang dipromosikan oleh al-Qaradawi:
1) Fiqh al-Maqasid.
Perkataan Maqasid al-Syariah membawa maksud “objektif syariah”. Objektif Syariah membawa maksud, pemahaman terhadap objektif di sebalik pensyariatan hukum-hakam Syariah. Secara ringkasnya, Syariah Islam diutuskan kepada manusia untuk menjaga kepentingan (maslahah) manusia di dunia dan di akhirat. Kepentingan atau maslahah ini dibahagikan kepada tiga peringkat, Daruriyaat (keperluan asasi), Haajiyaat (keperluan kehendak) dan Tahsiniyaat (keperluan pelengkap).
Daruriyaat (keperluan asasi) asasi merupakan keperluan yang paling utama dan yang paling ketara dipelihara oleh Syariat. Daruriyaat telah dibahagikan kepada enam kategori utama, iaitu penjagaan agama, penjagaan nyawa, penjagaan akal, penjagaan harta dan juga penjagaan keturunan serta maruah. Kelima-lima unsur agama, nyawa, akal, harta dan keturunan merupakan unsur yang paling asasi di dalam kehidupan manusia. Jika kelima-lima perkara itu tidak terpelihara, maka kehidupan manusia akan kucar-kacir ataupun akan ditimpa kemudaratan samada di dunia mahupun di akhirat. Maka, Syariat Islam yang diutuskan kepada Nabi Muhammad SAW adalah untuk memelihara kelima-lima unsur tadi.
Berteraskan konsep penjagaan terhadap lima keperluan asasi (Daruriyat) ini dan juga susunan keutamaannya, maka fiqh al-Maqasid diilhamkan. Maka sebarang fatwa yang ingin dihasilkan, ataupun sebarang ijtihad di zaman moden ini hendaklah mengambil kira konsep penjagaan kelima-lima daruriyaat tersebut. Sebarang aktiviti dakwah dan harakah juga hendaklah selari dengan ruh maqasid ini. Pendekatan inilah yang dinamakan sebagai fiqh al-Maqasid oleh al-Qaradawi.
2) Fiqh al-Awlawiyaat
Fiqh al-Awlawiyaat seakan sinonim dengan al-Qaradawi. Tidak keterlaluan jika dikatakan, beliaulah pengasas fiqh al-awlawiyaat. Fiqh al-awlawiyaat bermaksud, seni di dalam mendahulukan mana yang lebih utama berbanding dengan sesuatu yang kurang utama dan tidak utama. Ianya juga membawa maksud mendahulukan sesuatu perkara yang penting berbanding perkara-perkara yang kurang penting dan tidak penting langsung.
Ketiadaan seni seumpama ini akan menjadikan seseorang Muslim dan pendakwah akan menghabiskan masa dengan sesuatu yang kurang penting ataupun tidak penting dan meninggalkan perkara yang lebih penting. Ia juga akan membawa kepada penghabisan tenaga dan usaha dengan melakukan sesuatu yang tidak berfaedah ataupun kurang faedah dan meninggalkan perkara yang lebih berfaedah. Lebih dahsyat lagi, ketiadaan fiqh al-awlawiyaat akan membawa kepada pembaziran waktu dengan perkara-perkara yang mempunyai impak yang kecil ataupun tiada impak serta meninggalkan perkara yang boleh memberikan impak yang lebih kepada Islam ataupun masyarakat.
Contoh bagi fiqh al-awlawiyaat ini boleh didapati di dalam sirah Rasulullah SAW, sebagai contohnya: Rasulullah SAW memulakan pengukuhan aqidah dahulu di Mekah dan tidak memulakan dakwah dengan menghancurkan patung-patung berhala.
Mendahulukan hukum-hakam berkaitan aqidah dan pembentukan jiwa di Mekah sebelum memberikan pertanggung jawaban dari segi hukum-hakam amali.
Fiqh al-awlawiyyat juga menekankan konsep mendahulukan yang usul berbanding perkara-perkara furuk. Mendahulukan amalan yang wajib berbanding dengan amalan-amalan yang sunat. Mendahulukan nas-nas yang qat’i berbanding nas-nas yang zanni. Mendahulukan amalan-amalan yang berbentuk jama’iyy (berjemaah) berbanding dengan amalan-amalan berbentuk fardi. Mendahulukan pengajian terhadap Usul Islam seperti aqidah, ibadat yang fardhu, pemahamahan al-Quran dan hadis sebelum menimba ilmu-ilmu cabang dan furuk.
Di dalam membicarakan persoalan ibadat pula,al-Qaradwi telah mencedok ide-ide al-Ghazali berkaitan keperluan mengetahui tingkatan-tingkatan keutamaan amal ibadat. Beliau juga Mencedok perbincangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah mengenai kepentingan dan keutamaan sesuatu amalan berdasarkan situasi, keadaan dan tempat. Contohnya, jihad menjadi amalan paling utama ketika sesebuah negara Muslim diserang oleh tentera kafir. Menuntut ilmu menjadi amalan paling utama di kala para ulama semakin berkurangan, dan lain-lain lagi.
Antara keutamaan (awlawiyaat) yang telah dikemukana oleh al-Qaradawi ialah: a) Keutamaan kualiti berbanding kuantiti. (Samada di dalam beramal ataupun berdakwah) b) Keutamaan ilmu ke atas amal. (Beramal tanpa ilmu akan membawa kepada amalan yang tersilap) c) Keutamaan menghayati Maqasid (objektif) sesuatu perkara yang hendak dilakukan berbanding zahir. d) Keutamaan berijtihad berbanding bertaklid semata-mata. e) Keutamaan menumpukan kepada perkara-perkara yang dipersetujui berbanding perkara-perkara yang diperselisihkan. f) Keutamaan memudahkan dan meringankan berbanding menyusahkan dan membebankan (di dalam fatwa, ijtihad dan dakwah). g) Keutamaan mengislah diri individu sebelum mengislahkan kerajaan dan sistem. h) Keutamaan tarbiyah sebelum berjihad. i) Keutamaan mendepani musuh-musuh Islam berbanding perselisihan sesama umat Islam sendiri. j) Keutamaan memerangi mungkar yang besar dan utama berbanding perkara-perkara furuk dan remeh.
Al-Qaradawi melihat bahawa kehilangan fiqh al-awlawiyaat di persada gerakan Islam akan membawa kepada kepincangan did alam gerakerja dakwah dan islah. Fiqh al-awlawiyat menurut al-Qaradawi juga menuntut agar para pendakwah bersatu, mencari persamaan berbanding perbezaan, berlapang dada dengan perbezaan, dan mengenali musuh mereka. Perbezaan pendapat di kalangan pejuang Islam bukanlah alasan untuk mereka bersatu.
Al-Qaradawi juga menegur sikap sesetengah umat Islam yang terlalu mementingkan perkara-perkara sunat tetapi meninggalkan perkara-perkara yang wajib. Beliau mengambil contoh betapa ada di antara umat Islam yang menghabiskan wang mereka untuk menunaikan haji dan umrah sunat dan tidak menginfaqkan harta mereka untuk tujuan dakwah, propaganda Islam, penubuhan sekolah-sekolah Islam dan lain-lain tujuan yang lebih besar manfaatnya buat umat. Beliau juga menegur sikap sesetengah golongan yang amat menitik beratkan persoalan sunat dan adab tetapi di dalam waktu yang sama meninggalkan persoalan yang lebih besar seperti membina kekuatan umat, cemerlang di dalam pelajaran, perniagaan dan kerjaya demi memartabatkan umat Islam.
3) Fiqh al-Sunan al-Kawniyyah
Keperluan untuk memahami peraturan alam yang telah diciptakan oleh Allah SWT amat penting kepada para ulama dan para pendakwah. Kegagalan memahami peraturan alam ciptaan Allah SWT akan membawa kepada usaha yang melawan arus dan berakhir dengan kegagalan. Yang dimaksudkan dengan Fiqh As-Sunan adalah kefahaman terhadap undang-undang dan peraturan-peraturan (Al-kawn) ciptaan Allah di alam maya ini, yang tetap dan tidak berubah dari masa ke semasa. Iaitu memahami realiti dan natijah sesuatu kejadian khususnya dalam peraturan politik dan kemasyarakatan.
Ini berpandukan firman Allah: “Maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penggantian bagi sunnah Allah, dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui penyimpangan bagi sunnah Allah”. (Surah Fathir ayat 43)
Peraturan ini merupakan hukum alam atau sunnatullah yang berlaku dan berulang-ulang berlaku pada setiap zaman dan setiap waktu. Terdapat satu undang-undang yang tetap dan unsur sebab-musabab dalam hukum-hukum alam. Oleh itu ia wajib dikaji dan difahami seperti sunnah perubahan, sunnah kemenangan golongan terdahulu, sunnah kegagalan mereka, sunnah kekalahan pada sejarah silam dan seumpamanya.
4) Fiqh al-Muwazanaat
Fiqh al-Muwazanaat (ilmu di dalam membuat pertimbangan) yang dimaksudkan oleh al-Qaradawi adalah seni membuat pertimbangan yang rasional sebelum membuat sesuatu keputusan. Di dalam bidang ijtihad, fatwa, hukum dan dakwah pula ia bermaksud seni mempertimbangkan perkara-perkara berkaitan dan keadaan yang wujud sebelum mengeluarkan sesuatu ijtihad, fatwa, hukum dan keputusan berkaitan dakwah serta harakah.
Tiga dimensi utama di dalam fiqh al-Muwazanaat adalah:
i) Mempertimbangkan di antara kepentingan-kepentingan (masaalih) yang wujud akibat keputusan yang akan dibuat. Maksudnya, kepetingan manakah yang perlu diutamankan dan dijadikan pilihan di dalam membuat keputusan. ii) Mempertimbangkan di antara kemudaratan-kemudaratan (mafasid) yang perlu dielakkan. Maksudnya, di dalam keadaan berdepan dengan pilihan yang kesemuanya mengundang kemudaratan dan tiada ruang keluar, maka semua kemudaratan itu dipertimbangkan. Kemudaratan yang paling besar impaknya perlulah dielakkan berbanding dengan yang lebih kurang impaknya. iii) Mempertimbangkan di antara kepentingan dan kemudaratan. Maksudnya, jika keputusan yang bakal diambil mempunyai dua konsekuensi, satu mengundang kebaikan dan satu lagi mengundang kemudaratan, maka yang lebih baik itulah yang mesti dipilih. Fiqh al-muwazanaat ini bukanlah perkara baru yang dicipta oleh al-Qaradawi. Para ulama terkemuka sebelumnya telah membincangkan konsep yang sama. Bezanya, mereka tidak menggunakan perkataan fiqh al-muwazanaat sahaja. Al-Ghazali di dalam kitab al-Mustasfa, al-Shatibi di dalam kitab al-Muwafaqaat, dan lain-lain ulama di dalam kitab Qawa’id al-Fiqhiyyah adalah di antara mereka yang sering menggunakan konsep-konsep fiqh al-Muwazanaat.
Ibn Taymiyah sendiri di dalam buku al-Siyasah al-Syar’iyyah telah membincangkan persoalan ini ketika membicarakan persoalan bekerja dengan pemimpin yang zalim. Menurut Ibn Taymiyah, harus seorang yang soleh itu bekerja dengan pemimpin yang zalim demi mengurangkan kezaliman si pemimpin tersebut.
Al-Rashid memberikan contoh aplikasi fiqh al-Muwazanaat ini di dalam pengalaman gerakan-gerakan Islam di serata dunia. Antaranya, pengalaman penyertaan gerakan Islam Islam di Sudan ke dalam koalisi Sosialis Sudan. Antara yang lain juga, koalisi gerakan Islam di Syria dengan parti-parti bukan Islam di dalam barisan pembangkang dan lain-lain lagi.
Di dalam bidang ijtihad hukum pula,al-Qaradawi telah mengeluarkan beberapa fatwa menggunakan neraca fiqh al-Muwazanaat, antaranya:
a) Keharusan bekerja di dalam syarikat yang mempunyai urusniaga riba,dengan syarat, sebahagian daripada gaji disedekahkan untuk menyucikan duit pendapatan. b) Keharusan bekerja di bank konvensional demi menimba pengalaman untuk membuka dan memajukan bank-bank Islam. c) Keharusan menulis di dalam akhbar-akhbar bukan Islam untuk tujuan berdakwah dan menyampaikan mesej Islam.
5) Fiqh al-Ikhtilaf
Fiqh al-Ikhtilaf membawa maksud seni di dalam menguruskan perbezaan di antara umat Islam. Melalui ide fiqh al-Ikhtilaf, al-Qaradawi telah cuba untuk membawa umat Islam menguruskan perbezaan mereka agar umat Islam tidak dilekakan dengan perpecahan dan percakaran sesama sendiri yang tidak menguntungkan. Belia menekakan bahawa Islam amat mementingkan kesatuan, dan perbezaan adalah sesuatu yang fitrah dan tidak dapat dielakkan. Menyaragamkan umat Islam di dalam semua perkara adalah mustahil dan bertentangan dengan fitrah manusia itu sendiri. Maka, yang sepatutnya diusahakan ialah bagaimana menyatukan umat Islam di dalam kepelbagian mereka.
Al-Qaradawi menyeru kepada bebepara perkara di dalam isi kandungan fiqh al-Ikhtilaf, antaranya: a) Umat Islam hendaklah berlapang di dalam perbezaan perkara yang furuk dan ranting. b) Umat Islam hendaklah mengambil jalan moderat dan pertengahan di dalam beragama. Jalan ekstrim dan berlebihan akan membawa kepada kehancuran. c) Umat Islam hendaklah mengutamakan perkara yang dipersetujui berbanding perkara yang dipertelingkahkan. d) Umat Islam diseru agar menghormati perkara-perkara yang diijtihadkan, dan tidak taksub dengan pendapat ataupun ijtihad sendiri sahaja. e) Umat Islam diseru untuk melihat pendapat-pendapat ulama secara adil dan menyeluruh. Sikap hanya mementingkan pendapat sendiri dan tidak melihat pandangan orang lain adalah dicel dan bertentangan dengan ruh kesatuan. f) Umat Islam hendaklah bersatu di dalam menghadapi masalah bersama mereka yang lebih besarseperti isu Palestin, isu penjajahan, isu Kristianisasi dan lain-lain. g) Umat Islam diseru agar bekerjasama di dalam perkara-perkara yang disepakati dan bermaafan di dalam perkara-perkara yang diperselisihkan. h) Umat Islam juga diseru agar tidak mengkafirkan sesama Muslim. Fiqh al-Ikhtilaf yang dilontarkan oleh al-Qaradwi ini bertitik tolak dari kesedaran beliau agar umat Islam dapat memahami satu sama lain. Beliau amat terkesan dengan perpecahan yang berlaku di antara par apejuang Islam dan gerakan-gerakan Islam. Maka fiqh al-Ikhtilaf menjadi solusi kepada persoalan tersebut.
Kelima-lima fiqh ini merupakan asas untuk menguasai fiqh al-waqi’ yang diperjuangkan oleh al-Qaradawi. fiqh al-waqi’ adalah ilmu yang membincangkan bagaimana para ulama, para pendakwah dan gerakan Islam dapat memahami keadaan semasa, faktor-faktor yang mengesani serta kuasa-kuasa yang sedang mendominasi perjalanan masyarakat. Ilmu ini melibatkan satu proses untuk mengenalpasti, menganalisis dan mentafsir isu, trend, anjakan paradigma, sentimen dan fenomena yang wujud dalam masyarakat. Dr. Yusuf Al-Qardawi menyatakan bahawa tuntutan kontemporari fiqh asy-syariah hanya dapat dipenuhi dengan kefahaman yang baik terhadap fiqh al-waqi’.
Kepentingan fiqh al-waqi’ kepada para ulama dan juga para pendakwah tidak dapat dinafikan. Tanpa kefahaman mengenai realiti terdahap perubahan suasana dan tempat, seseorang ulama akan mengeluarkan ijtihad di luar konteks, para pendakwah pula akan hilang arah di dalam menyikapi golongan sasaran, dan gerakan Islam mungkin akan terpinggir dari arus perdana dan kehilangan peluang untuk melakukan sesuatu perubahan.
Setelah membincangkan tentang sikap al-Qaradawi, al-Rashid di akhir makalahnya mengatakan bahawa jelaslah bahawa pemikiran dan pendekatan al-Qaradawi adalah serasi dan seiring dengan pemikiran beliau…
12 January 2010
Sultan Muhammad al-Fateh: Pembuka Kota Constantinople
HADIS RASULULLAH SAW TENTANG PEMBEBASAN CONSTANTINOPLE
Sabda Rasulullah s.a.w. ketika menggali Parit Khandaq; “..Constantinople (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera……”
(Hadis riwayat Imam Ahmad)
_________________________________________________________
Umat Islam berlumba-lumba membebaskan Constantinople untuk mendapatkan penghormatan yang dijanjikan oleh Allah swt di dalam Hadis tersebut. Walau bagaimanapun, kesemua kempen yang dilancarkan menemui kegagalan. Di antaranya, 5 kempen di zaman Kerajaan Umayyah, 1 kempen di zaman Kerajaan Abbasiyah dan 2 kempen di zaman Kerajaan Usmaniyah.
Di dalam salah sebuah kempen semasa zaman Kerajaan Umayyah, seorang sahabat besar Nabi saw iaitu Abu Ayyub Al Ansary ra telah syahid dan dimakamkan di bawah dinding kubu Kota Constantinople di atas wasiatnya sendiri. Apabila ditanya kenapa beliau ingin dimakamkan di situ maka beliau menjawab, “Kerana aku ingin mendengar derapan tapak kaki kuda sebaik-baik raja yang akan mengetuai sebaik-baik tentera semasa mereka membebaskan Constantinople”. Begitulah teguhnya iman seorang sahabat besar Nabi saw.
Hadis Nabi saw ini direalisasikan hampir 800 tahun kemudiannya oleh Sultan Muhammad Al Fatih, khalifah ke-7 Kerajaan Usmaniyyah dan 150,000 orang tenteranya.
Siapakah Sultan Muhammad Al Fatih? Apakah kehebatan Baginda dan tentera-tenteranya sehingga disebut “sebaik-baik raja” dan “sebaik-baik tentera” di dalam hadis tersebut.
PENGENALAN
Baginda dilahirkan pada 29 Mac 1432 Masihi di Adrianapolis (sempadan Turki – Bulgaria). Walau bagaimanapun, sejarah hidup Baginda sebenarnya telah bermula hampir 800 tahun sebelum kelahirannya kerana telah disebut sebagai “sebaik-baik raja” di dalam Hadis tadi. Baginda juga dikenali dengan gelaran Muhammad Al Fatih kerana kejayaannya membebaskan Constantinople.
Baginda menaiki takhta ketika berusia 19 tahun dan memerintah selama 30 tahun (1451 – 1481). Baginda merupakan seorang negarawan ulung dan panglima tentera agung yang memimpin sendiri 25 kempen peperangan. Baginda mangkat pada 3 Mei 1481 kerana sakit gout. Ada ahli sejarah berpendapat Baginda mangkat diracun.
PENDIDIKAN
Baginda menerima pendidikan yang menyeluruh dan bersepadu. Di dalam bidang keagamaan, gurunya adalah Syeikh Shamsuddin Al Wali dikatakan dari keturunan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq ra. Di dalam ilmu peperangan pula, Baginda diajar tentang tektik peperangan, memanah dan menunggang kuda oleh panglima-panglima tentera.
Di dalam bidang akademik pula, Baginda adalah seorang cendekiawan ulung di zamannya yang fasih bertutur dalam 7 bahasa iaitu Bahasa Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki, Parsi dan Hebrew. Di dalam bidang Ilmu Pemerintahan pula, ayahanda Baginda , Sultan Murad II, dengan tujuan mendidik, semasa pergi bersuluk ke Pulau Magnesia, telah melantik Baginda yang baru berusia 12 tahun memangku jawatan Khalifah. Dalam usia semuda ini Baginda telah matang menangani tipu helah musuh.
KEPERIBADIAN
Baginda sentiasa bersifat tawadhu’ dan rendah diri . Semasa membina Benteng Rumeli Hissari, Baginda membuka baju dan serbannya, mengangkat batu dan pasir hingga ulamak-ulamak dan menteri-menteri terpaksa ikut sama bekerja
Baginda seorang yang sentiasa tenang, pendiam, berani, sabar, tegas dan kuat menyimpan rahsia pemerintahan. Baginda sangat cintakan ulamak dan selalu berbincang dengan mereka tentang permasalahan negara.
PERSIAPAN AWAL MEMBEBASKAN CONSTANTINOPLE
Selama 2 tahun selepas menaiki takhta, Baginda mengkaji pelan Kota Costantinople setiap malam bagi mengenal pasti titik kelemahannya. Baginda juga mengkaji sebab-sebab kegagalan kempen-kempen terdahulu serta berbincang dengan panglima-panglima perangnya tentang tentang strategi yang sesuai untuk digunakan.
Baginda mengarahkan dibina peralatan perang termoden seperti meriam besar yang boleh menembak bom 300 kg sejauh 1 batu. Benteng Rumeli Hissari dibina di tebing sebelah Eropah, lebih kurang 5 batu dari Kota Constantinople di mana Selat Bosphorus adalah yang paling sempit. Ia dibina bertentangan dengan Benteng Anadolu Hisar di tebing sebelah Asia yang telah dibina oleh Sultan Bayazid Yildirim dahulu. Benteng ini mengawal rapi kapal-kapal yang melintasi Selat Bosphorus. Perjanjian damai dibuat dengan pihak Wallachia, Serbia dan Hungary untuk memencilkan Constantinople apabila diserang nanti.
Baginda membawa bersama para ulamak dan pakar motivasi ke medan perang bagi membakar semangat jihad tenteranya. Sebaik sahaja menghampiri dinding kubu Kota Constantinople, Baginda mengarahkan dilaungkan Azan dan solat berjemaah. Tentera Byzantine gentar melihat 150,000 tentera Islam bersolat di belakang pemimpin mereka dengan laungan suara takbir memecah kesunyian alam.
MELANCARKAN SERANGAN KE ATAS CONSTANTINOPLE
Setelah segala persiapan lengkap diatur, Baginda menghantar utusan kepada Raja Bizantin meminta beliau menyerah. Keengganan beliau mengakibatkan kota tersebut dikepung. Pada 19 April 1453, serangan dimulakan. Kota tersebut hujani peluru meriam selama 48 hari. Setengah dinding luarnya rosak tetapi dinding tengahnya masih teguh.
Menara Bergerak
Seterusnya Baginda mengarahkan penggunaan menara bergerak yang lebih tinggi dari dinding kubu Byzantine dan memuatkan ratusan tentera. Tentera Byzantin berjaya memusnahkan menara tersebut setelah ianya menembusi dinding tengah kubu mereka.
Bantuan Dari Pope Vatican
Pope di Rome menghantar bantuan 5 buah armada yang dipenuhi dengan senjata dan tentera. Perairan Teluk Golden Horn direntang dengan rantai besi untuk menghalang kemaraan armada Usmaniyah. Ini menaikkan semula semangat tentera Bizantin.
Melancarkan Kapal Perang Dari Puncak Gunung
Kegembiraan mereka tidak lama. Keesokan paginya, mereka dikejutkan dengan kehadiran 72 buah kapal perang Usmaniyah di perairan Teluk Golden Horn. Ini adalah hasil kebijaksanaan Baginda mengangkut kapal-kapal ke atas gunung dan kemudian diluncurkan semula ke perairan Teluk Golden Horn. Tektik ini diakui sebagai antara tektik peperangan (warfare strategy) yang terbaik di dunia oleh para sejarawan Barat sendiri. Kapal-kapal itu kemudiannya membedil dinding pertahanan belakang kota.
Kapal-kapal perang tentera Byzantin habis terbakar kerana bedilan meriam Usmaniyah. Pertahanan Byzantin menjadi semakin lemah. Baginda mengambil kesempatan pada malamnya dengan memberikan semangat kepada tenteranya serta mengingatkan mereka kepada Hadis Rasulullah saw dan bersama-sama berdoa kepada Allah swt.
Memanjat dan Melastik Dinding Kota
Keesokan paginya tentera Usmaniyah cuba memanjat dinding dalam kubu dengan tangga dan cuba merobohkannya dengan lastik besar. Tentangan sengit pihak Byzantin menyebabkan ramai yang syahid. Baginda memerintahkan tenteranya berundur dan bedilan meriam diteruskan sehingga tengahari.
Sabda Rasulullah s.a.w. ketika menggali Parit Khandaq; “..Constantinople (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera……”
(Hadis riwayat Imam Ahmad)
_________________________________________________________
Umat Islam berlumba-lumba membebaskan Constantinople untuk mendapatkan penghormatan yang dijanjikan oleh Allah swt di dalam Hadis tersebut. Walau bagaimanapun, kesemua kempen yang dilancarkan menemui kegagalan. Di antaranya, 5 kempen di zaman Kerajaan Umayyah, 1 kempen di zaman Kerajaan Abbasiyah dan 2 kempen di zaman Kerajaan Usmaniyah.
Di dalam salah sebuah kempen semasa zaman Kerajaan Umayyah, seorang sahabat besar Nabi saw iaitu Abu Ayyub Al Ansary ra telah syahid dan dimakamkan di bawah dinding kubu Kota Constantinople di atas wasiatnya sendiri. Apabila ditanya kenapa beliau ingin dimakamkan di situ maka beliau menjawab, “Kerana aku ingin mendengar derapan tapak kaki kuda sebaik-baik raja yang akan mengetuai sebaik-baik tentera semasa mereka membebaskan Constantinople”. Begitulah teguhnya iman seorang sahabat besar Nabi saw.
Hadis Nabi saw ini direalisasikan hampir 800 tahun kemudiannya oleh Sultan Muhammad Al Fatih, khalifah ke-7 Kerajaan Usmaniyyah dan 150,000 orang tenteranya.
Siapakah Sultan Muhammad Al Fatih? Apakah kehebatan Baginda dan tentera-tenteranya sehingga disebut “sebaik-baik raja” dan “sebaik-baik tentera” di dalam hadis tersebut.
PENGENALAN
Baginda dilahirkan pada 29 Mac 1432 Masihi di Adrianapolis (sempadan Turki – Bulgaria). Walau bagaimanapun, sejarah hidup Baginda sebenarnya telah bermula hampir 800 tahun sebelum kelahirannya kerana telah disebut sebagai “sebaik-baik raja” di dalam Hadis tadi. Baginda juga dikenali dengan gelaran Muhammad Al Fatih kerana kejayaannya membebaskan Constantinople.
Baginda menaiki takhta ketika berusia 19 tahun dan memerintah selama 30 tahun (1451 – 1481). Baginda merupakan seorang negarawan ulung dan panglima tentera agung yang memimpin sendiri 25 kempen peperangan. Baginda mangkat pada 3 Mei 1481 kerana sakit gout. Ada ahli sejarah berpendapat Baginda mangkat diracun.
PENDIDIKAN
Baginda menerima pendidikan yang menyeluruh dan bersepadu. Di dalam bidang keagamaan, gurunya adalah Syeikh Shamsuddin Al Wali dikatakan dari keturunan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq ra. Di dalam ilmu peperangan pula, Baginda diajar tentang tektik peperangan, memanah dan menunggang kuda oleh panglima-panglima tentera.
Di dalam bidang akademik pula, Baginda adalah seorang cendekiawan ulung di zamannya yang fasih bertutur dalam 7 bahasa iaitu Bahasa Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki, Parsi dan Hebrew. Di dalam bidang Ilmu Pemerintahan pula, ayahanda Baginda , Sultan Murad II, dengan tujuan mendidik, semasa pergi bersuluk ke Pulau Magnesia, telah melantik Baginda yang baru berusia 12 tahun memangku jawatan Khalifah. Dalam usia semuda ini Baginda telah matang menangani tipu helah musuh.
KEPERIBADIAN
Baginda sentiasa bersifat tawadhu’ dan rendah diri . Semasa membina Benteng Rumeli Hissari, Baginda membuka baju dan serbannya, mengangkat batu dan pasir hingga ulamak-ulamak dan menteri-menteri terpaksa ikut sama bekerja
Baginda seorang yang sentiasa tenang, pendiam, berani, sabar, tegas dan kuat menyimpan rahsia pemerintahan. Baginda sangat cintakan ulamak dan selalu berbincang dengan mereka tentang permasalahan negara.
PERSIAPAN AWAL MEMBEBASKAN CONSTANTINOPLE
Selama 2 tahun selepas menaiki takhta, Baginda mengkaji pelan Kota Costantinople setiap malam bagi mengenal pasti titik kelemahannya. Baginda juga mengkaji sebab-sebab kegagalan kempen-kempen terdahulu serta berbincang dengan panglima-panglima perangnya tentang tentang strategi yang sesuai untuk digunakan.
Baginda mengarahkan dibina peralatan perang termoden seperti meriam besar yang boleh menembak bom 300 kg sejauh 1 batu. Benteng Rumeli Hissari dibina di tebing sebelah Eropah, lebih kurang 5 batu dari Kota Constantinople di mana Selat Bosphorus adalah yang paling sempit. Ia dibina bertentangan dengan Benteng Anadolu Hisar di tebing sebelah Asia yang telah dibina oleh Sultan Bayazid Yildirim dahulu. Benteng ini mengawal rapi kapal-kapal yang melintasi Selat Bosphorus. Perjanjian damai dibuat dengan pihak Wallachia, Serbia dan Hungary untuk memencilkan Constantinople apabila diserang nanti.
Baginda membawa bersama para ulamak dan pakar motivasi ke medan perang bagi membakar semangat jihad tenteranya. Sebaik sahaja menghampiri dinding kubu Kota Constantinople, Baginda mengarahkan dilaungkan Azan dan solat berjemaah. Tentera Byzantine gentar melihat 150,000 tentera Islam bersolat di belakang pemimpin mereka dengan laungan suara takbir memecah kesunyian alam.
MELANCARKAN SERANGAN KE ATAS CONSTANTINOPLE
Setelah segala persiapan lengkap diatur, Baginda menghantar utusan kepada Raja Bizantin meminta beliau menyerah. Keengganan beliau mengakibatkan kota tersebut dikepung. Pada 19 April 1453, serangan dimulakan. Kota tersebut hujani peluru meriam selama 48 hari. Setengah dinding luarnya rosak tetapi dinding tengahnya masih teguh.
Menara Bergerak
Seterusnya Baginda mengarahkan penggunaan menara bergerak yang lebih tinggi dari dinding kubu Byzantine dan memuatkan ratusan tentera. Tentera Byzantin berjaya memusnahkan menara tersebut setelah ianya menembusi dinding tengah kubu mereka.
Bantuan Dari Pope Vatican
Pope di Rome menghantar bantuan 5 buah armada yang dipenuhi dengan senjata dan tentera. Perairan Teluk Golden Horn direntang dengan rantai besi untuk menghalang kemaraan armada Usmaniyah. Ini menaikkan semula semangat tentera Bizantin.
Melancarkan Kapal Perang Dari Puncak Gunung
Kegembiraan mereka tidak lama. Keesokan paginya, mereka dikejutkan dengan kehadiran 72 buah kapal perang Usmaniyah di perairan Teluk Golden Horn. Ini adalah hasil kebijaksanaan Baginda mengangkut kapal-kapal ke atas gunung dan kemudian diluncurkan semula ke perairan Teluk Golden Horn. Tektik ini diakui sebagai antara tektik peperangan (warfare strategy) yang terbaik di dunia oleh para sejarawan Barat sendiri. Kapal-kapal itu kemudiannya membedil dinding pertahanan belakang kota.
Kapal-kapal perang tentera Byzantin habis terbakar kerana bedilan meriam Usmaniyah. Pertahanan Byzantin menjadi semakin lemah. Baginda mengambil kesempatan pada malamnya dengan memberikan semangat kepada tenteranya serta mengingatkan mereka kepada Hadis Rasulullah saw dan bersama-sama berdoa kepada Allah swt.
Memanjat dan Melastik Dinding Kota
Keesokan paginya tentera Usmaniyah cuba memanjat dinding dalam kubu dengan tangga dan cuba merobohkannya dengan lastik besar. Tentangan sengit pihak Byzantin menyebabkan ramai yang syahid. Baginda memerintahkan tenteranya berundur dan bedilan meriam diteruskan sehingga tengahari.
Tahun Baru Menurut Islam
“Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang kedalam malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan.Yang demikian itulah Allah Tuhan-mu, kepunyaan-Nyalah seluruh kerajaan. Dan orang-orang yang kamu sembah selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari.” (Qs. Faathir 35:13)
“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada hari Dia menciptakan planet-planet dan bumi, diantaranya ada empat bulan terlarang. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri padanya. Perangilah orang-orang musyrik itu seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; Ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang memelihara diri.” (Qs. at-Taubah 9:36)
Bilangan bulan diatas ini adalah untuk masing-masing tahun, baik pada jaman dahulu maupun sekarang ini. Setiap bulan ditandai dengan timbulnya Hilal atau bulan sabit diufuk barat setelah Maghrib, ke-esokannya tampak jelas dan berupa bulan penuh setelah 14 hari, selanjutnya menyusut berupa Hilal terbalik dan menghilang diangkasa fajar setelah 29 hari untuk timbul kembali bagi bulan berikutnya.
Lalu kenapa harus 12 bulan dan kenapa tidak 10, 14, 19 atau yang lainnya ?
Allah menentukan jumlah bulan yang demikian berdasarkan orbit bumi dalam lingkaran oval dimana ada titik Perihelion yaitu titik terdekat dengan matahari dan titik Aphelion yaitu titik terjauh dari matahari. Dimana ada kedua titik tadi, dinamakan 1 tahun yang terdiri dari 12 bulan.
Jadi 12 bulan yang dipakai oleh al-Qur’an surah at-Taubah 9:36 diatas, adalah lama waktu yang dipakai oleh bumi dalam mengorbit dari Perihelion ke Aphelion dan sampai kembali di Perihelion, dalam masa dimana berlangsung 12 kali orbit bulan mengelilingi bumi.
Sekarang penanggalan ini disebut sebagai Qomariah, berdasarkan orbit bulan sekalipun didalamnya orbit bumi juga memegang peranan penting.
Nama ke-12 bulan itu adalah : Muharram, Shafar, Rabi’ul Awwal, Rabi’ul Akhir, Jumadil Awwal, Jumadil Akhir, Rajab, Sya’ban, Ramadhan, Syawal, Dzulkaedah dan Zulhijah.
Diantara ke-12 bulan ini terdapat 4 bulan terlarang menurut ayat tersebut, yaitu : Dzulkaedah, Zulhijah, Muharram dan Rajab.
Selama bulan terlarang ini orang dilarang berperang kecuali kalau diserang, dilarang membunuh binatang darat buruan untuk menjamin kelangsungan kehidupan makhluk yang kini disebut sebagai suaka marga satwa sebagaimana pada ayat al-Qur’an 2/217, 9/2 dan 5/96.
Dalam al-Qur’an, tahun penanggalan yang berhubungan dengan orbit bulan keliling bumi dan orbit bumi keliling matahari disebut dengan SANAH yang sekarang disebut tahun Qomariah, sementara yang berhubungan dengan musim dinamakan dengan ‘AAM yang sekarang dikenal dengan tahun Syamsiah atau Solar Year.
Tahun Qomariah atau Lunar Year yang menjadi dasar penanggalan Hijriah adalah tahun yang panjang waktunya tidak pernah berkurang. Hal ini dapat dimengerti jika kita mau memperhatikan sejarah dan keadaannya :
[1.] Orbit bumi keliling matahari bukanlah berupa lingkaran bundar, karena lingkaran begini akan menggambarkan jarak bumi dari matahari selalu sama sepanjang tahun, padahal pengukuran dengan sistem parallax menyatakan ada kalanya bumi sejauh 90 juta mil dari matahari dan adakalanya berjarak 94 juta mil.
Seandainya orbit bundar ini terlaksana, maka bumi akan kekurangan daya layangnya mengelilingi matahari, dan aktivitas Sunspots dipermukaan matahari tetap stabil, bersamaan, padahal perubahan aktivitas itu selalu ada karena ditimbulkan oleh tarikan matahari pada planet-planet yang kadang-kadang mendekat dan kadang-kadang menjauh.
[2.] Orbit bumi mengelilingi matahari bukan pula berupa lingkaran elips atau lonjong, karena lingkaran ini akan membentuk dua titik perihelion dan dua titik aphelion orbit. Jika ini memang berlaku, maka susunan tatasurya akan kacau balau dengan akibat yang susah untuk diramalkan. Dan dengan pemikiran yang wajar, rasional, orbit demikian dapat dikatakan tidak mungkin terjadi dalam tarik-menariknya matahari dengan bumi, karena setiap kali bumi berada pada titik perihelion orbitnya, dia harus tertarik untuk membelokkan arah layangnya kekiri beberapa derajat mendekati matahari yang dikitarinya.
“Sungguh, Allah menahan planet-planet dan bumi agar tidak luput /dari garis orbitnya/, Jika semua itu sampai luput, adakah yang dapat menahannya selain Dia ? Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Qs. Faathir 35:41)
[3.] Orbit berbentuk lingkaran oval adalah satu-satunya yang dilakukan bumi, memiliki satu titik perihelion, yaitu titik dimana bumi paling dekat terhadap matahari sembari melayang cepat dan satu titik aphelion yaitu titik terjauh dari matahari, waktu dimana bumi melayang lambat. Dengan orbit oval begini, terwujudlah daya layang berkelanjutan menurut ketentuan Allah, begitupun jarak relatif antara 90 juta dan 94 juta mil, dan aktivitas Sunspots yang berubah sepanjang tahun untuk mewujudkan perubahan cuaca dimuka bumi.
Lingkaran oval berbentuk bulat telur dimana ada bujur besar dengan titik aphelion, dan bujur kecil dengan titik perihelion. Sewaktu bumi berada pada titik perihelion ini, tarik menariknya sangat kuat terhadap matahari, sehingga ketika itu gelombang laut tampak lebih besar dari biasanya, dan mulailah penanggalan Muharram selaku bulan pertama Lunar Year.
Karena keadaan bumi serius sekali, melayang cepat dengan jarak paling dekat terhadap matahari, lalu dinyatakan Muharram selaku bulan terlarang, yaitu Syahrul Haraam yang sering juga diartikan dengan “Bulan Mulia”.
Kemudian itu bumi mulai melayang lambat dan paling lambat sewaktu berada dititik aphelion, yaitu bulan ke-7, maka bulan Rajab itupun dinamakan bulan terlarang, karena bumi ketika itu mencapai jarak paling jauh dari matahari dalam keadaan serius. Pada tanggal 27 bulan Rajab ini juga dahulu Nabi Muhammad Saw telah di-Mi’rajkan Allah dari bumi keplanet Muntaha.
Setelah itu, bumi mulai pula melayang cepat karena ditarik oleh matahari sehingga mencapai bulan ke-11 dan lebih cepat pada bulan ke-12, yaitu bulan Zulkaedah dan Zulhijah, semakin dekat pada matahari, lalu kedua bulan itu juga dinamakan bulan terlarang, karena nyatanya bumi dalam keadaan serius. Pada tanggal 29 Zulhijah, bumi telah menyelesaikan satu orbitnya 345 derajat mengelilingi matahari, yaitu satu tahun Lunar Year.
Itulah juga sebabnya bila ditinjau dari sudut ilmu pengetahuan, mengapa Muharram, Rajab, Zulkaedah dan Zulhijah dinamakan oleh al-Qur’an sebagai 4 bulan terlarang, pada bulan-bulan itu bumi sedang mengalami tarikan kuat dari matahari dan juga mengalami tarikan yang lemah sehingga manusia bumi bagaikan diberi peringatan mengenai planet yang didiami terutama mereka yang mendalami ilmu Hisaab dan Astronomi.
Dalam pada itu, bulan Rabi’ul Awwal, bulan dimana Nabi Muhammad Saw lahir dan wafat tidak dinyatakan sebagai bulan terlarang, karena Islam tidak mengenal kultus individu.
Satu kali orbit bumi mengelilingi matahari bukan 360 derajat, tetapi 345 derajat dilaluinya selama 354 hari 8 jam 45 menit dan 36 detik. Dalam satu bulan Qomariah, bumi bergerak sejauh 28 derajat dan 45′ atau dalam satu hari sejauh 0 derajat dan 58′ 28″, 4.
Perlu dicatat bahwa bulan mengorbit mengelilingi bumi sejauh 331 derajat 5, selama 29 hari 12 jam 44,04 menit. Dia bergerak dalam satu hari sejauh 11 derajat dan 12′.
Jadi keliling 360 derajat – 331 derajat dan 15′ = 28 derajat dan 45′ kalau dikalikan 12 bulan Qomariah, maka satu tahun Islam adalah 354 hari 8 jam 48 menit dan 36 detik atau 345 gerak edar bumi mengelilingi matahari.
Untuk mengitari matahari 360 derajat keliling, maka bumi memakai waktu selama 370 hari. Dalam pada itu satu tahun musim pada abad 20 Masehi dijalani bumi sejauh 355 derajat dan 12′ selama 365 hari 6 jam. Hal ini dapat dibuktikan dengan terlambatnya bintang-bintang diangkasa pada waktu tertentu yang sama setiap tahunnya sejauh 4 derajat dan 48′.
Jadi menurut tahun musim atau Solar Year, maka bumi bergerak mengelilingi matahari sejauh 355 derajat dan 12′ yaitu 4 derajat dan 48′ sebelum mencapai titik lingkaran penuh, hingga 360 derajat – 355 derajat dan 12″ = 4 derajat serta 48′ jika dikalikan dengan 75 tahun musim menjadi 360 derajat, barulah bumi berada pada posisi pertama selaku awal tahunnya. Ketika itu bintang-bintang diangkasa mungkin berada kembali pada posisi tertentu pada waktu bersamaan dengan 75 tahun yang lalu, karena bumi sendiri bukan berada pada titik perihelion orbit semula.
Namun jika dihitung menurut tahun Hijriah atau Lunar Year, ternyata bumi memulai orbitnya dari titik perihelion tanggal 1 Muharram, lalu bergerak 345 derajat keliling matahari yaitu 15 derajat sebelum mencapai titik lingkaran 360 derajat penuh. Setelah 24 tahun kemudiannya, bumi berada pada posisi semula, yaitu 360 derajat – 345 derajat = 15 derajat X 24 tahun = 360 derajat. Waktu itu setiap bintang diangkasa berada kembali pada posisi tertentu bersamaan dengan posisinya pada waktu tertentu 24 tahun yang lalu, dan bumi juga berada kembali pada titik perihelion orbitnya semula.
Waktu pergantian musim tidak praktis untuk dijadikan dasar penanggalan dibumi, apalagi diplanet-planet lain yang panjang waktu pergantian musimnya sangat berbeda.
Penanggalan Lunar Year dimulai dari Hari Gerhana Matahari dengan pengetahuan bahwa sorenya pasti ada Hilal bulan diufuk barat. Sekiranya tanggal 1 Muharram, yaitu bulan pertama, bertepatan dengan tanggal 21 Maret atau 22 September pada abad 20 Masehi, tentulah terjadi gerhana penuh disuatu tempat tertentu pada ekuator bumi.
Hal ini memang telah berlaku pada tanggal 21 Maret 1901 waktu dimana Umbra atau Gerhana Matahari penuh terjadi. Kemudian 1 Muharram tercatat tanggal 20 Maret 1935 dan tanggal 19 Maret 1969, waktu itu terdapat Penumbra atau Gerhana Matahari tidak penuh di Sumatera Tengah, tegasnya di Bukit Tinggi, dan hal itu juga menjadi bukti bahwa bumi dalam orbit ovalnya keliling matahari melalui garis zigzag atau melenggang keutara dan keselatan garis Ekliptik.
Karena itu juga garis Umbra gerhana penuh pada tanggal 23 Desember sampai 21 Juni melengkung kearah utara permukaan bumi, sebab waktu itu bumi bergerak keselatan Ekliptik keliling matahari, lalu bayangan bulat tampak bergerak keutara. Sebaliknya jika gerhana itu berlaku tanggal 22 Juni sampai 22 Desember, Umbra tampak melengkung kearah selatan selaku bayangan bulan, karena ketika itu bumi bergerak keutara.
Namun gerhana matahari pada tanggal 21, 20, 19 Maret tadi telah kita pergunakan selaku bahan penyusunan kalender Nuclear untuk satu abad Hijriah dan Masehi, diterbitkan lalu diedarkan pada masyarakat umum.
Dengan perhitungan atas orbit bumi dan orbit bulan sebagai diatas tadi, kita memperoleh ketentuan bahwa :
[a.] Ramadhan memiliki 29 hari tetapi 30 hari pada tahun ke-3
[b.] Satu tahun Qomariah terdiri dari 354 hari, tetapi 355 hari pada tahun ke-3
[c.] Setiap seperempat abad jumlah hari yang dimiliki Ramadhan seperti dibawah ini :
Ramadhan Jumlah Tahun Harinya
1400 30
1401 29
1402 30
1403 29
1404 29
1405 30
: :
: :
1417 30
1418 29
1419 29
1420 30
1421 29
1422 29
1423 30
Dan seterusnya.
Penduduk Mesir adalah yang pertama kali menjadikan pergantian musim untuk penanggalan sesuai dengan jadwal pertanian waktu itu, ditandai dengan bintang Sirius bersamaan dengan terbitnya matahari diufuk timur. Dan dalam beberapa dokumentasi yang beredar, hal yang sama juga berlaku pada bangsa Maya di Mexico, semenjak kira-kira 580 tahun sebelum Masehi.
Sewaktu Julius Caesar berada di Mesir, beliau dapat mempelajari penanggalan musim, dan dengan pertolongan seorang Astronom Greek bernama SOSIGENES, lalu merubah tradisi bangsa Roma yang ketika itu memakai Qomariah dengan penanggalan musim.
Nama bulan ke-7 yang oleh Mesir disebut QUINTILIS ditukar dengan nama JULY untuk menghormati Julius Caesar. Dia dilahirkan pada tahun 116 sebelum Masehi dan meninggal tahun 44 sebelum Masehi, sedangkan penanggalan musim itu mulai disyahkan pemakaiannya pada tahun 45 sebelum Masehi, yaitu 1 tahun sebelum kematiannya.
Sewaktu penanggalan itu diuji ternyata cocok dengan pergantian musim yang satu tahunnya terdiri dari 365 hari 6 jam, maka mulailah bangsa lain, yang mulanya memakai Lunar Year, mengikuti penanggalan musim.
“The 1973 World Almanac And Book of Facts” menyatakan bahwa penganut Protestan barulah memakai penanggalan musim pada permulaan abad 18 Masehi, Prancis pada tahun 1793, Jepang tahun 1873, China tahun 1912, Greek tahun 1924 dan Turki tahun 1927.
Setelah 16 abad, ternyata penanggalan musim yang disyahkan oleh Julius Caesar itu tidak tepat lagi sebagai tahun musim, karena memang lenggang bumi keutara dan keselatan telah semakin berkurang sesuai dengan berkurangnya gerak pendolum bebas. Daerah kutub yang diliputi es semakin meluas sesuai dengan ketentuan al-Qur’an surah 13/41 dan 21/44
“Apa tidakkah mereka perhatikan bahwa Kami mendatangi bumi itu, Kami kurangi dia dari ujung-ujungnya (kutub-kutubnya). Dan Allah itulah yang memberi hukum. tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya; dan Dia-lah yang Maha cepat perhitungan-Nya.” (Qs. ar-Ra’d 13:41)
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan bahwasanya Kami mendatang bumi itu, lalu Kami kurangi dia dari ujung-ujungnya (kutub-kutubnya sehingga daerah panas semakin sempit) ?, Maka apakah mereka yang menang ?” (Qs. al-Anbiyaa’ 21:44)
Perluasan daerah kutub ini pernah dikatakan “Bumi jadi semakin dingin”, musim dingin lebih cepat datangnya dari masa lalu.
Maka Paus Georgery VIII memperpendek penanggalan tersebut dan menetapkan tanggal 04 Oktober 1582 menjadi tanggal 15 Oktober 1582, yaitu memperpendek 11 hari, didasarkan pada pergantian musim yang berlaku tidak cocok lagi dengan penanggalan Julius Caesar, dan bahwa waktu dalam tahun musim telah semakin berkurang. Tepatnya waktu itu adalah 365 hari 5 jam 48 menit 46 detik. Penanggalan inilah yang masih dipakai sampai abad 20 Masehi kita sekarang.
Sebagai akibat dari kalender Georgery ini, maka Inggris dan daerah koloninya di Amerika merubah tanggal 03 September 1752 menjadi tanggal 14 September, hingga hari kelahiran George Washington yang mulanya dicatat tanggal 11 Pebruari 1731 harus dirubah menjadi tanggal 22 Pebruari 1731. Sementara itu timbul pula perbedaan pendapat mengenai hari lahir Jesus al-Masih yang dinyatakan 25 Desember, ada yang menyatakan 4 tahun sebelum tahun Masehi yang berlaku hingga tahun 1990 kini haruslah ditulis tahun 1994.
Namun Julius Caesar telah benar pada jamannya, begitupun Paus Georgery VIII, keduanya menyusun penanggalan musim yang cocok pada jaman masing-masing, tetapi waktu pergantian itu sendiri yang telah berkurang. Dan bernarlah pula pernyataan “Encyclopedia Americana” 1975 jilid 9 halaman 588 bahwa penyimpangan ekuator bumi dari garis Ekliptik keliling matahari tercatat 23 derajat dan 27′ pada tahun 1975 dan berkurang terus menerus 0 derajat dan 75′ setiap seratus tahun.
Penanggalan musim yang disebut dengan tahun Masehi kini bukanlah didasarkan atas peredaran bumi mengelilingi matahari, karena Julius Caesar dan Paus Georgery VIII sendiri masih menyangka bintang-bintanglah yang mengelilingi bumi dan mereka belum mengetahui keadaan bumi sebenarnya.
Seperti yang kita ketahui dari sejarah, diluar kawasan Islam telah terjadi konfrontasi antara ilmu pengetahuan dengan agama. Setiap keterangan ilmu yang tidak sepaham dengan gereja segera dibatalkan oleh Kepala Gereja. Itulah yang terjadi pada Astronom Nicholas Copernicus (1507) yang menghidupkan kembali ajaran orang-orang Yunani dijaman purba yang mengatakan bahwa bukan matahari yang berputar mengelilingi bumi sebagaimana ajaran gereja dan tercantum pada Yosua 10:12-13, melainkan bumi yang berputar dan mengedari matahari.
Galileo Gelilei yang membela teori tersebut pada tahun 1633 diancam hukuman bakar seandainya dia tidak mencabut kembali teori tersebut oleh Inkuisisi, yaitu organisasi yang dibentuk oleh gereja Katolik Roma yang menyelidiki ilmu klenik sehingga sikap gereja yang kaku itu telah menimbulkan tuduhan bahwa agama menjadi penghalang bagi kemerdekaan berpikir dan kemajuan ilmu.
Dari keadaan demikian terjadilah berbagai pemberontakan dari dalam. Pada tahun 1517 terjadi reformasi yang dipelopori oleh Martin Luther sehingga menimbulkan kelompok Protestan.
Pada tahun 1992, yaitu setelah 359 tahun kecaman kepada Galileo dilontarkan oleh pihak gereja, akhirnya gereja Katolik Roma secara resmi mengakui telah melakukan kesalahan terhadap Galileo Gelilei dan Paus Yohanes Paulus II sendiri telah merehabilitasinya.
Rehabilitasi diberikan setelah Paus Paulus menerima hasil studi komisi Akademis Ilmu Pengetahuan Kepausan yang dia bentuk 13 tahun sebelumnya dengan tugas menyelidiki kasus itu. Komisi ini memberitahukan, anggota Inkuisisi tang mengecam Galileo telah berbuat kesalahan. Mereka menetapkan keputusan secara subjektif dan membebankan banyak perasaan sakit pada ilmuwan yang kini dipandang sebagai bapak Fisika Eksperimental itu.
“Kesalahan ini harus diakui secara jantan sebagaimana yang Bapa Suci minta”, demikian kata ketua Komisi Kardinal Paul Poupard pada Paus Paulus dalam suatu upacara.
Paulus Yohanes dan beberapa pendahulunya mengakui bahwa gereja melakukan kesalahan, tapi para ilmuwan mengkritik Vatican karena tidak bergerak cepat untuk meluruskan masalah itu secara resmi.
Tetapi anehnya justru masyarakat masa kini termasuk diri kita, masih berpegang pada penanggalan musim tersebut dan bahkan mengira bahwa orbit bumi mengelilingi matahari adalah menjadi dasar dan cocok dengan penanggalan tersebut.
Suatu hal yang mungkin luput dari pengkajian, yaitu penanggalan musim itu hanya menguntungkan penduduk bumi Temperature Zone sebelah utara dan merugikan penduduk bumi belahan selatan, terutama mengenai masa libur. Mereka bertahun baru tanpa dasar tertentu, dan berbulan baru sewaktu bulan diangkasa purnama raya.
Kalender Julius Caesar diperbaiki oleh Paus Georgery VIII setelah 16 abad, dan perbaikan itu sudah berlangsung 4 abad, karenanya sekarang wajar sekali timbul pendapat yang menyatakan bahwa pergantian musim tidak lagi cocok dengan penanggalan Masehi.
Penanggalan inilah yang dimaksudkan oleh Allah dalam al-Qur’an :
“Bahwa pengunduran itu tidak lain hanyalah menambah kekufuran yang dengannya tersesat orang-orang kafir. Mereka menghalalkannya pada satu musim dan mengharamkannya pada satu musim yang lain untuk menguasai bilangan yang diharamkan oleh Allah kemudian menghalalkan yang Allah haramkan. Dihiasi bagi mereka kejahatan amal mereka dan Allah tidak menunjuki kaum yang kafir.”
(Qs. at-Taubah 9:37)
Allah telah mencegah kita untuk memakai penanggalan didasarkan atas pergantian musim, karena secara ilmu pengetahuan, penanggalan ini tidak bersifat permanen bahkan selalu makin berkurang waktunya, menguntungkan penduduk belahan utara dan merugikan penduduk belahan selatan untuk selamanya. Apalagi didaerah kutub dimana satu tahunnya terdiri dari satu siang dan satu malam.
Penanggalan ini menghilangkan nilai 4 bulan terlarang yang pada awal abad 15 Hijriah hampir tidak dihiraukan oleh orang-orang Islam sendiri. Dinyatakan bahwa penanggalan musim ini selaku pengunduran, yaitu mengundurkan jumlah hari setahun dari 355 menjadi 365 pada abad 15 hijriah dan dinyatakan penambahan dalam kekafiran karena penanggalan itu menyebabkan tanggal-tanggal penting dalam Islam jadi tidak menentu, nyaris tidak ada kepastian.
Penanggalan ini juga yang menyebabkan orang berlibur mingguan, terbukti dengan nam Friday dan Sunday yaitu hari untuk libur dan bermandi sinar matahari dipantai atau disuatu tempat terbuka lainnya waktu dimana hukum Islam sulit terlaksana. Akhirnya pemakai penanggalan musim akan menghalalkan yang secara jelas diharamkan oleh Allah dan itulah penambahan dalam kekafiran.
“Mereka bertanya kepadamu tentang Hilal, katakanlah: Dia adalah penentuan waktu bagi manusia dan Haji, dan tiada kebaikan bahwa kamu mendatangi rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebaikan itu adalah siapa yang menyadarinya. Datangilah rumah-rumah dari pintu-pintunya. dan berbaktilah kepada Allah, agar kamu mendapatkan kejayaan.” (Qs. al-Baqarah 2:189)
Hilal yaitu bulan baru atau bulan sabit yang waktunya ditentukan Allah 12 kali dalam satu tahun, dinyatakan dalam al-Qur’an :
“Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya, dan Dia tentukan orbitnya agar kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan; tidaklah Allah menjadikan semua itu melainkan dengan kebenaran. Dia menjelaskan tanda-tandaNya bagi kaum yang berilmu.”
(Qs. Yuunus 10:5)
Serta al-Qur’an surah 9:36 sebagaimana yang telah kita kutipkan dibagian awal tulisan.
Adapun maksud dari ayat al-Qur’an Surah al-Baqarah 2:189 diatas bahwa orang tidak boleh mendatangi rumah-rumah dari belakangnya tetapi hendaklah mendatangi dari pintu-pintunya. Dalam penafsiran ilmu pengetahuan, bahwa memang orang yang sehat selalu mendatangi atau memasuki rumah dari pintunya dan tidak ada seorangpun yang sehat memasuki rumah dari belakang yang tidak berpintu.
Sekalipun tampaknya ayat ini wajar dan biasa, akan tetapi dalam pandangan seorang ilmuwan, ayat ini telah menyindir akan penanggalan musim yang dipergunakan oleh manusia sekarang.
Bahwa Allah menyeru manusia agar sebaiknya mendatangi atau memasuki bulan penanggalan setiap tahun mesti dari Hilal bulan yang dinyatakan pada awal ayat al-Qur’an Surah al-Baqarah 2:189 diatas itu sendiri.
Hendaklah orang berbulan baru diwaktu Hilal bulan mulai ada diufuk barat disenja hari seperti yang berlaku pada penanggalan Qomariah, tetapi orang yang memakai penanggalan musim tidak memperdulikan Hilal bulan itu bahkan mereka sering berbulan baru diwaktu bulan telah purnama.
“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada hari Dia menciptakan planet-planet dan bumi, diantaranya ada empat bulan terlarang. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri padanya. Perangilah orang-orang musyrik itu seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; Ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang memelihara diri.” (Qs. at-Taubah 9:36)
Bilangan bulan diatas ini adalah untuk masing-masing tahun, baik pada jaman dahulu maupun sekarang ini. Setiap bulan ditandai dengan timbulnya Hilal atau bulan sabit diufuk barat setelah Maghrib, ke-esokannya tampak jelas dan berupa bulan penuh setelah 14 hari, selanjutnya menyusut berupa Hilal terbalik dan menghilang diangkasa fajar setelah 29 hari untuk timbul kembali bagi bulan berikutnya.
Lalu kenapa harus 12 bulan dan kenapa tidak 10, 14, 19 atau yang lainnya ?
Allah menentukan jumlah bulan yang demikian berdasarkan orbit bumi dalam lingkaran oval dimana ada titik Perihelion yaitu titik terdekat dengan matahari dan titik Aphelion yaitu titik terjauh dari matahari. Dimana ada kedua titik tadi, dinamakan 1 tahun yang terdiri dari 12 bulan.
Jadi 12 bulan yang dipakai oleh al-Qur’an surah at-Taubah 9:36 diatas, adalah lama waktu yang dipakai oleh bumi dalam mengorbit dari Perihelion ke Aphelion dan sampai kembali di Perihelion, dalam masa dimana berlangsung 12 kali orbit bulan mengelilingi bumi.
Sekarang penanggalan ini disebut sebagai Qomariah, berdasarkan orbit bulan sekalipun didalamnya orbit bumi juga memegang peranan penting.
Nama ke-12 bulan itu adalah : Muharram, Shafar, Rabi’ul Awwal, Rabi’ul Akhir, Jumadil Awwal, Jumadil Akhir, Rajab, Sya’ban, Ramadhan, Syawal, Dzulkaedah dan Zulhijah.
Diantara ke-12 bulan ini terdapat 4 bulan terlarang menurut ayat tersebut, yaitu : Dzulkaedah, Zulhijah, Muharram dan Rajab.
Selama bulan terlarang ini orang dilarang berperang kecuali kalau diserang, dilarang membunuh binatang darat buruan untuk menjamin kelangsungan kehidupan makhluk yang kini disebut sebagai suaka marga satwa sebagaimana pada ayat al-Qur’an 2/217, 9/2 dan 5/96.
Dalam al-Qur’an, tahun penanggalan yang berhubungan dengan orbit bulan keliling bumi dan orbit bumi keliling matahari disebut dengan SANAH yang sekarang disebut tahun Qomariah, sementara yang berhubungan dengan musim dinamakan dengan ‘AAM yang sekarang dikenal dengan tahun Syamsiah atau Solar Year.
Tahun Qomariah atau Lunar Year yang menjadi dasar penanggalan Hijriah adalah tahun yang panjang waktunya tidak pernah berkurang. Hal ini dapat dimengerti jika kita mau memperhatikan sejarah dan keadaannya :
[1.] Orbit bumi keliling matahari bukanlah berupa lingkaran bundar, karena lingkaran begini akan menggambarkan jarak bumi dari matahari selalu sama sepanjang tahun, padahal pengukuran dengan sistem parallax menyatakan ada kalanya bumi sejauh 90 juta mil dari matahari dan adakalanya berjarak 94 juta mil.
Seandainya orbit bundar ini terlaksana, maka bumi akan kekurangan daya layangnya mengelilingi matahari, dan aktivitas Sunspots dipermukaan matahari tetap stabil, bersamaan, padahal perubahan aktivitas itu selalu ada karena ditimbulkan oleh tarikan matahari pada planet-planet yang kadang-kadang mendekat dan kadang-kadang menjauh.
[2.] Orbit bumi mengelilingi matahari bukan pula berupa lingkaran elips atau lonjong, karena lingkaran ini akan membentuk dua titik perihelion dan dua titik aphelion orbit. Jika ini memang berlaku, maka susunan tatasurya akan kacau balau dengan akibat yang susah untuk diramalkan. Dan dengan pemikiran yang wajar, rasional, orbit demikian dapat dikatakan tidak mungkin terjadi dalam tarik-menariknya matahari dengan bumi, karena setiap kali bumi berada pada titik perihelion orbitnya, dia harus tertarik untuk membelokkan arah layangnya kekiri beberapa derajat mendekati matahari yang dikitarinya.
“Sungguh, Allah menahan planet-planet dan bumi agar tidak luput /dari garis orbitnya/, Jika semua itu sampai luput, adakah yang dapat menahannya selain Dia ? Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Qs. Faathir 35:41)
[3.] Orbit berbentuk lingkaran oval adalah satu-satunya yang dilakukan bumi, memiliki satu titik perihelion, yaitu titik dimana bumi paling dekat terhadap matahari sembari melayang cepat dan satu titik aphelion yaitu titik terjauh dari matahari, waktu dimana bumi melayang lambat. Dengan orbit oval begini, terwujudlah daya layang berkelanjutan menurut ketentuan Allah, begitupun jarak relatif antara 90 juta dan 94 juta mil, dan aktivitas Sunspots yang berubah sepanjang tahun untuk mewujudkan perubahan cuaca dimuka bumi.
Lingkaran oval berbentuk bulat telur dimana ada bujur besar dengan titik aphelion, dan bujur kecil dengan titik perihelion. Sewaktu bumi berada pada titik perihelion ini, tarik menariknya sangat kuat terhadap matahari, sehingga ketika itu gelombang laut tampak lebih besar dari biasanya, dan mulailah penanggalan Muharram selaku bulan pertama Lunar Year.
Karena keadaan bumi serius sekali, melayang cepat dengan jarak paling dekat terhadap matahari, lalu dinyatakan Muharram selaku bulan terlarang, yaitu Syahrul Haraam yang sering juga diartikan dengan “Bulan Mulia”.
Kemudian itu bumi mulai melayang lambat dan paling lambat sewaktu berada dititik aphelion, yaitu bulan ke-7, maka bulan Rajab itupun dinamakan bulan terlarang, karena bumi ketika itu mencapai jarak paling jauh dari matahari dalam keadaan serius. Pada tanggal 27 bulan Rajab ini juga dahulu Nabi Muhammad Saw telah di-Mi’rajkan Allah dari bumi keplanet Muntaha.
Setelah itu, bumi mulai pula melayang cepat karena ditarik oleh matahari sehingga mencapai bulan ke-11 dan lebih cepat pada bulan ke-12, yaitu bulan Zulkaedah dan Zulhijah, semakin dekat pada matahari, lalu kedua bulan itu juga dinamakan bulan terlarang, karena nyatanya bumi dalam keadaan serius. Pada tanggal 29 Zulhijah, bumi telah menyelesaikan satu orbitnya 345 derajat mengelilingi matahari, yaitu satu tahun Lunar Year.
Itulah juga sebabnya bila ditinjau dari sudut ilmu pengetahuan, mengapa Muharram, Rajab, Zulkaedah dan Zulhijah dinamakan oleh al-Qur’an sebagai 4 bulan terlarang, pada bulan-bulan itu bumi sedang mengalami tarikan kuat dari matahari dan juga mengalami tarikan yang lemah sehingga manusia bumi bagaikan diberi peringatan mengenai planet yang didiami terutama mereka yang mendalami ilmu Hisaab dan Astronomi.
Dalam pada itu, bulan Rabi’ul Awwal, bulan dimana Nabi Muhammad Saw lahir dan wafat tidak dinyatakan sebagai bulan terlarang, karena Islam tidak mengenal kultus individu.
Satu kali orbit bumi mengelilingi matahari bukan 360 derajat, tetapi 345 derajat dilaluinya selama 354 hari 8 jam 45 menit dan 36 detik. Dalam satu bulan Qomariah, bumi bergerak sejauh 28 derajat dan 45′ atau dalam satu hari sejauh 0 derajat dan 58′ 28″, 4.
Perlu dicatat bahwa bulan mengorbit mengelilingi bumi sejauh 331 derajat 5, selama 29 hari 12 jam 44,04 menit. Dia bergerak dalam satu hari sejauh 11 derajat dan 12′.
Jadi keliling 360 derajat – 331 derajat dan 15′ = 28 derajat dan 45′ kalau dikalikan 12 bulan Qomariah, maka satu tahun Islam adalah 354 hari 8 jam 48 menit dan 36 detik atau 345 gerak edar bumi mengelilingi matahari.
Untuk mengitari matahari 360 derajat keliling, maka bumi memakai waktu selama 370 hari. Dalam pada itu satu tahun musim pada abad 20 Masehi dijalani bumi sejauh 355 derajat dan 12′ selama 365 hari 6 jam. Hal ini dapat dibuktikan dengan terlambatnya bintang-bintang diangkasa pada waktu tertentu yang sama setiap tahunnya sejauh 4 derajat dan 48′.
Jadi menurut tahun musim atau Solar Year, maka bumi bergerak mengelilingi matahari sejauh 355 derajat dan 12′ yaitu 4 derajat dan 48′ sebelum mencapai titik lingkaran penuh, hingga 360 derajat – 355 derajat dan 12″ = 4 derajat serta 48′ jika dikalikan dengan 75 tahun musim menjadi 360 derajat, barulah bumi berada pada posisi pertama selaku awal tahunnya. Ketika itu bintang-bintang diangkasa mungkin berada kembali pada posisi tertentu pada waktu bersamaan dengan 75 tahun yang lalu, karena bumi sendiri bukan berada pada titik perihelion orbit semula.
Namun jika dihitung menurut tahun Hijriah atau Lunar Year, ternyata bumi memulai orbitnya dari titik perihelion tanggal 1 Muharram, lalu bergerak 345 derajat keliling matahari yaitu 15 derajat sebelum mencapai titik lingkaran 360 derajat penuh. Setelah 24 tahun kemudiannya, bumi berada pada posisi semula, yaitu 360 derajat – 345 derajat = 15 derajat X 24 tahun = 360 derajat. Waktu itu setiap bintang diangkasa berada kembali pada posisi tertentu bersamaan dengan posisinya pada waktu tertentu 24 tahun yang lalu, dan bumi juga berada kembali pada titik perihelion orbitnya semula.
Waktu pergantian musim tidak praktis untuk dijadikan dasar penanggalan dibumi, apalagi diplanet-planet lain yang panjang waktu pergantian musimnya sangat berbeda.
Penanggalan Lunar Year dimulai dari Hari Gerhana Matahari dengan pengetahuan bahwa sorenya pasti ada Hilal bulan diufuk barat. Sekiranya tanggal 1 Muharram, yaitu bulan pertama, bertepatan dengan tanggal 21 Maret atau 22 September pada abad 20 Masehi, tentulah terjadi gerhana penuh disuatu tempat tertentu pada ekuator bumi.
Hal ini memang telah berlaku pada tanggal 21 Maret 1901 waktu dimana Umbra atau Gerhana Matahari penuh terjadi. Kemudian 1 Muharram tercatat tanggal 20 Maret 1935 dan tanggal 19 Maret 1969, waktu itu terdapat Penumbra atau Gerhana Matahari tidak penuh di Sumatera Tengah, tegasnya di Bukit Tinggi, dan hal itu juga menjadi bukti bahwa bumi dalam orbit ovalnya keliling matahari melalui garis zigzag atau melenggang keutara dan keselatan garis Ekliptik.
Karena itu juga garis Umbra gerhana penuh pada tanggal 23 Desember sampai 21 Juni melengkung kearah utara permukaan bumi, sebab waktu itu bumi bergerak keselatan Ekliptik keliling matahari, lalu bayangan bulat tampak bergerak keutara. Sebaliknya jika gerhana itu berlaku tanggal 22 Juni sampai 22 Desember, Umbra tampak melengkung kearah selatan selaku bayangan bulan, karena ketika itu bumi bergerak keutara.
Namun gerhana matahari pada tanggal 21, 20, 19 Maret tadi telah kita pergunakan selaku bahan penyusunan kalender Nuclear untuk satu abad Hijriah dan Masehi, diterbitkan lalu diedarkan pada masyarakat umum.
Dengan perhitungan atas orbit bumi dan orbit bulan sebagai diatas tadi, kita memperoleh ketentuan bahwa :
[a.] Ramadhan memiliki 29 hari tetapi 30 hari pada tahun ke-3
[b.] Satu tahun Qomariah terdiri dari 354 hari, tetapi 355 hari pada tahun ke-3
[c.] Setiap seperempat abad jumlah hari yang dimiliki Ramadhan seperti dibawah ini :
Ramadhan Jumlah Tahun Harinya
1400 30
1401 29
1402 30
1403 29
1404 29
1405 30
: :
: :
1417 30
1418 29
1419 29
1420 30
1421 29
1422 29
1423 30
Dan seterusnya.
Penduduk Mesir adalah yang pertama kali menjadikan pergantian musim untuk penanggalan sesuai dengan jadwal pertanian waktu itu, ditandai dengan bintang Sirius bersamaan dengan terbitnya matahari diufuk timur. Dan dalam beberapa dokumentasi yang beredar, hal yang sama juga berlaku pada bangsa Maya di Mexico, semenjak kira-kira 580 tahun sebelum Masehi.
Sewaktu Julius Caesar berada di Mesir, beliau dapat mempelajari penanggalan musim, dan dengan pertolongan seorang Astronom Greek bernama SOSIGENES, lalu merubah tradisi bangsa Roma yang ketika itu memakai Qomariah dengan penanggalan musim.
Nama bulan ke-7 yang oleh Mesir disebut QUINTILIS ditukar dengan nama JULY untuk menghormati Julius Caesar. Dia dilahirkan pada tahun 116 sebelum Masehi dan meninggal tahun 44 sebelum Masehi, sedangkan penanggalan musim itu mulai disyahkan pemakaiannya pada tahun 45 sebelum Masehi, yaitu 1 tahun sebelum kematiannya.
Sewaktu penanggalan itu diuji ternyata cocok dengan pergantian musim yang satu tahunnya terdiri dari 365 hari 6 jam, maka mulailah bangsa lain, yang mulanya memakai Lunar Year, mengikuti penanggalan musim.
“The 1973 World Almanac And Book of Facts” menyatakan bahwa penganut Protestan barulah memakai penanggalan musim pada permulaan abad 18 Masehi, Prancis pada tahun 1793, Jepang tahun 1873, China tahun 1912, Greek tahun 1924 dan Turki tahun 1927.
Setelah 16 abad, ternyata penanggalan musim yang disyahkan oleh Julius Caesar itu tidak tepat lagi sebagai tahun musim, karena memang lenggang bumi keutara dan keselatan telah semakin berkurang sesuai dengan berkurangnya gerak pendolum bebas. Daerah kutub yang diliputi es semakin meluas sesuai dengan ketentuan al-Qur’an surah 13/41 dan 21/44
“Apa tidakkah mereka perhatikan bahwa Kami mendatangi bumi itu, Kami kurangi dia dari ujung-ujungnya (kutub-kutubnya). Dan Allah itulah yang memberi hukum. tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya; dan Dia-lah yang Maha cepat perhitungan-Nya.” (Qs. ar-Ra’d 13:41)
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan bahwasanya Kami mendatang bumi itu, lalu Kami kurangi dia dari ujung-ujungnya (kutub-kutubnya sehingga daerah panas semakin sempit) ?, Maka apakah mereka yang menang ?” (Qs. al-Anbiyaa’ 21:44)
Perluasan daerah kutub ini pernah dikatakan “Bumi jadi semakin dingin”, musim dingin lebih cepat datangnya dari masa lalu.
Maka Paus Georgery VIII memperpendek penanggalan tersebut dan menetapkan tanggal 04 Oktober 1582 menjadi tanggal 15 Oktober 1582, yaitu memperpendek 11 hari, didasarkan pada pergantian musim yang berlaku tidak cocok lagi dengan penanggalan Julius Caesar, dan bahwa waktu dalam tahun musim telah semakin berkurang. Tepatnya waktu itu adalah 365 hari 5 jam 48 menit 46 detik. Penanggalan inilah yang masih dipakai sampai abad 20 Masehi kita sekarang.
Sebagai akibat dari kalender Georgery ini, maka Inggris dan daerah koloninya di Amerika merubah tanggal 03 September 1752 menjadi tanggal 14 September, hingga hari kelahiran George Washington yang mulanya dicatat tanggal 11 Pebruari 1731 harus dirubah menjadi tanggal 22 Pebruari 1731. Sementara itu timbul pula perbedaan pendapat mengenai hari lahir Jesus al-Masih yang dinyatakan 25 Desember, ada yang menyatakan 4 tahun sebelum tahun Masehi yang berlaku hingga tahun 1990 kini haruslah ditulis tahun 1994.
Namun Julius Caesar telah benar pada jamannya, begitupun Paus Georgery VIII, keduanya menyusun penanggalan musim yang cocok pada jaman masing-masing, tetapi waktu pergantian itu sendiri yang telah berkurang. Dan bernarlah pula pernyataan “Encyclopedia Americana” 1975 jilid 9 halaman 588 bahwa penyimpangan ekuator bumi dari garis Ekliptik keliling matahari tercatat 23 derajat dan 27′ pada tahun 1975 dan berkurang terus menerus 0 derajat dan 75′ setiap seratus tahun.
Penanggalan musim yang disebut dengan tahun Masehi kini bukanlah didasarkan atas peredaran bumi mengelilingi matahari, karena Julius Caesar dan Paus Georgery VIII sendiri masih menyangka bintang-bintanglah yang mengelilingi bumi dan mereka belum mengetahui keadaan bumi sebenarnya.
Seperti yang kita ketahui dari sejarah, diluar kawasan Islam telah terjadi konfrontasi antara ilmu pengetahuan dengan agama. Setiap keterangan ilmu yang tidak sepaham dengan gereja segera dibatalkan oleh Kepala Gereja. Itulah yang terjadi pada Astronom Nicholas Copernicus (1507) yang menghidupkan kembali ajaran orang-orang Yunani dijaman purba yang mengatakan bahwa bukan matahari yang berputar mengelilingi bumi sebagaimana ajaran gereja dan tercantum pada Yosua 10:12-13, melainkan bumi yang berputar dan mengedari matahari.
Galileo Gelilei yang membela teori tersebut pada tahun 1633 diancam hukuman bakar seandainya dia tidak mencabut kembali teori tersebut oleh Inkuisisi, yaitu organisasi yang dibentuk oleh gereja Katolik Roma yang menyelidiki ilmu klenik sehingga sikap gereja yang kaku itu telah menimbulkan tuduhan bahwa agama menjadi penghalang bagi kemerdekaan berpikir dan kemajuan ilmu.
Dari keadaan demikian terjadilah berbagai pemberontakan dari dalam. Pada tahun 1517 terjadi reformasi yang dipelopori oleh Martin Luther sehingga menimbulkan kelompok Protestan.
Pada tahun 1992, yaitu setelah 359 tahun kecaman kepada Galileo dilontarkan oleh pihak gereja, akhirnya gereja Katolik Roma secara resmi mengakui telah melakukan kesalahan terhadap Galileo Gelilei dan Paus Yohanes Paulus II sendiri telah merehabilitasinya.
Rehabilitasi diberikan setelah Paus Paulus menerima hasil studi komisi Akademis Ilmu Pengetahuan Kepausan yang dia bentuk 13 tahun sebelumnya dengan tugas menyelidiki kasus itu. Komisi ini memberitahukan, anggota Inkuisisi tang mengecam Galileo telah berbuat kesalahan. Mereka menetapkan keputusan secara subjektif dan membebankan banyak perasaan sakit pada ilmuwan yang kini dipandang sebagai bapak Fisika Eksperimental itu.
“Kesalahan ini harus diakui secara jantan sebagaimana yang Bapa Suci minta”, demikian kata ketua Komisi Kardinal Paul Poupard pada Paus Paulus dalam suatu upacara.
Paulus Yohanes dan beberapa pendahulunya mengakui bahwa gereja melakukan kesalahan, tapi para ilmuwan mengkritik Vatican karena tidak bergerak cepat untuk meluruskan masalah itu secara resmi.
Tetapi anehnya justru masyarakat masa kini termasuk diri kita, masih berpegang pada penanggalan musim tersebut dan bahkan mengira bahwa orbit bumi mengelilingi matahari adalah menjadi dasar dan cocok dengan penanggalan tersebut.
Suatu hal yang mungkin luput dari pengkajian, yaitu penanggalan musim itu hanya menguntungkan penduduk bumi Temperature Zone sebelah utara dan merugikan penduduk bumi belahan selatan, terutama mengenai masa libur. Mereka bertahun baru tanpa dasar tertentu, dan berbulan baru sewaktu bulan diangkasa purnama raya.
Kalender Julius Caesar diperbaiki oleh Paus Georgery VIII setelah 16 abad, dan perbaikan itu sudah berlangsung 4 abad, karenanya sekarang wajar sekali timbul pendapat yang menyatakan bahwa pergantian musim tidak lagi cocok dengan penanggalan Masehi.
Penanggalan inilah yang dimaksudkan oleh Allah dalam al-Qur’an :
“Bahwa pengunduran itu tidak lain hanyalah menambah kekufuran yang dengannya tersesat orang-orang kafir. Mereka menghalalkannya pada satu musim dan mengharamkannya pada satu musim yang lain untuk menguasai bilangan yang diharamkan oleh Allah kemudian menghalalkan yang Allah haramkan. Dihiasi bagi mereka kejahatan amal mereka dan Allah tidak menunjuki kaum yang kafir.”
(Qs. at-Taubah 9:37)
Allah telah mencegah kita untuk memakai penanggalan didasarkan atas pergantian musim, karena secara ilmu pengetahuan, penanggalan ini tidak bersifat permanen bahkan selalu makin berkurang waktunya, menguntungkan penduduk belahan utara dan merugikan penduduk belahan selatan untuk selamanya. Apalagi didaerah kutub dimana satu tahunnya terdiri dari satu siang dan satu malam.
Penanggalan ini menghilangkan nilai 4 bulan terlarang yang pada awal abad 15 Hijriah hampir tidak dihiraukan oleh orang-orang Islam sendiri. Dinyatakan bahwa penanggalan musim ini selaku pengunduran, yaitu mengundurkan jumlah hari setahun dari 355 menjadi 365 pada abad 15 hijriah dan dinyatakan penambahan dalam kekafiran karena penanggalan itu menyebabkan tanggal-tanggal penting dalam Islam jadi tidak menentu, nyaris tidak ada kepastian.
Penanggalan ini juga yang menyebabkan orang berlibur mingguan, terbukti dengan nam Friday dan Sunday yaitu hari untuk libur dan bermandi sinar matahari dipantai atau disuatu tempat terbuka lainnya waktu dimana hukum Islam sulit terlaksana. Akhirnya pemakai penanggalan musim akan menghalalkan yang secara jelas diharamkan oleh Allah dan itulah penambahan dalam kekafiran.
“Mereka bertanya kepadamu tentang Hilal, katakanlah: Dia adalah penentuan waktu bagi manusia dan Haji, dan tiada kebaikan bahwa kamu mendatangi rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebaikan itu adalah siapa yang menyadarinya. Datangilah rumah-rumah dari pintu-pintunya. dan berbaktilah kepada Allah, agar kamu mendapatkan kejayaan.” (Qs. al-Baqarah 2:189)
Hilal yaitu bulan baru atau bulan sabit yang waktunya ditentukan Allah 12 kali dalam satu tahun, dinyatakan dalam al-Qur’an :
“Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya, dan Dia tentukan orbitnya agar kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan; tidaklah Allah menjadikan semua itu melainkan dengan kebenaran. Dia menjelaskan tanda-tandaNya bagi kaum yang berilmu.”
(Qs. Yuunus 10:5)
Serta al-Qur’an surah 9:36 sebagaimana yang telah kita kutipkan dibagian awal tulisan.
Adapun maksud dari ayat al-Qur’an Surah al-Baqarah 2:189 diatas bahwa orang tidak boleh mendatangi rumah-rumah dari belakangnya tetapi hendaklah mendatangi dari pintu-pintunya. Dalam penafsiran ilmu pengetahuan, bahwa memang orang yang sehat selalu mendatangi atau memasuki rumah dari pintunya dan tidak ada seorangpun yang sehat memasuki rumah dari belakang yang tidak berpintu.
Sekalipun tampaknya ayat ini wajar dan biasa, akan tetapi dalam pandangan seorang ilmuwan, ayat ini telah menyindir akan penanggalan musim yang dipergunakan oleh manusia sekarang.
Bahwa Allah menyeru manusia agar sebaiknya mendatangi atau memasuki bulan penanggalan setiap tahun mesti dari Hilal bulan yang dinyatakan pada awal ayat al-Qur’an Surah al-Baqarah 2:189 diatas itu sendiri.
Hendaklah orang berbulan baru diwaktu Hilal bulan mulai ada diufuk barat disenja hari seperti yang berlaku pada penanggalan Qomariah, tetapi orang yang memakai penanggalan musim tidak memperdulikan Hilal bulan itu bahkan mereka sering berbulan baru diwaktu bulan telah purnama.
Subscribe to:
Posts (Atom)
