4 Perkara Sebelum Tidur

( Tafsir Haqqi )

Rasulullah berpesan kepada Aisyah ra :
"Ya Aisyah jangan engkau tidur sebelum melakukan
empat perkara, yaitu :

1. Sebelum khatam Al Qur'an,
2. Sebelum membuat para nabi memberimu syafaat di
hari akhir,
3. Sebelum para muslim meredhai kamu,
4. Sebelum kaulaksanakan haji dan umrah....

Bertanya Aisyah :
"Ya Rasulullah.... Bagaimana aku dapat melaksanakan
empat perkara
seketika?"

Rasul tersenyum dan bersabda :
"Jika engkau tidur bacalah : Al Ikhlas
tiga kali seakan-akan kau mengkhatamkan Al Qur'an.

Membacalah sholawat untukKu dan para nabi sebelum
aku, maka kami semua akan
memberi syafaat di hari kiamat.

Beristighfarlah untuk para muslimin maka mereka akan
meredhai kamu.

Dan,perbanyaklah bertasbih, bertahmid, bertahlil,
bertakbir maka
seakan-akan kamu telah melaksanakan ibadah haji dan
umrah"

Rahsia Solat Berjemaah

Islam adalah agama fitrah yang cukup sempurna mencakupi segenap aspek kehidupan.Setiap perkara yang telah disyariatkan didalam agama ini mempunyai hikmah yang cukup besar disebaliknya baik di dalam bentuk maknawi mahupun di dalam bentuk ilmi kerana ia hadir daripada pencipta sekelian alam yang maha suci daripada segala bentuk kekurangan.Sesungguhnya kitab al-Quran yang diturunkan sebagai panduan adalah petunjuk yang paling sempurna bagi manusia melayari kehidupan sebagai khalifah-NYA di muka bumi ini.

" Kitab Al-Quran itu tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa", maksud ayat 2:Al-Baqarah.

Antara ibadah yang disyariatkan Allah swt ialah solat berjemaah.Tentu sekali di sana terdapat fadhilat -fadhilat yang besar berdasarkan hadis Rasullullah s.a.w. "Solat berjemaah itu adalah lebih afdhal daripada solat bersendirian sebanyak 27 kali darjat…"
malahan ada sebahagian ulama yang mensyaratkan atau mewajibkan berjemaah dalam menunaikan solat fardhu berdasarkan beberapa nas sorih yang lain.Selain ganjaran serta fadhilat yang berbentuk maknawi ini, terfikirkah kita bahawa terdapat hikmah lain dalam bentuk fizikal yang memberi sumbangan yang cukup besar untuk kesihatan tubuh manusia dalam menjalani kehidupan sehari-hari ?
Seorang profesor dalam bidang fizik di sebuah universiti di Amerika Syarikat, telah membuat satu kajian tentang mengapa disyariatkan solat berjamaah di dalam Islam dan kelebihan solat
berjamaah tersebut dalam kehidupan umat Islam. Menurut profesor itu, tubuh badan kita (manusia) terdiri daripada dua cas elektrik iaitu cas positif dan cas negatif. Dalam perjalanan hidup manusia setiap hari, semasa kita bekerja, beriadhah atau berehat, kita banyak menggunakan tenaga dan dalam proses ini banyak berlaku pertukaran cas-cas positif
dan negatif yang menyebabkan ketidakseimbangan cas-cas tersebut berlaku di dalam
tubuh badan kita. Ini menyebabkan kita merasa letih dan lesu apabila kita selesai menjalankan aktiviti-aktiviti harian kita. Cas-cas ini perlu diseimbangkan semula untuk memulihkan tubuh badan kita ke keadaan normal supaya kita kembali segar dan dapat menjalankan
aktiviti-aktiviti lain tanpa gangguan.Inilah proses yang berlaku dari sudut fizik di dalam tubuh kita kerana fizik adalah bidang kajian khusus yang berkaitan dengan pergerakan dan keseimbangan alam serta proses-proses berkaitan yang berlaku disekelilingnya.

Berbalik kepada kaitan solat berjamaah, timbul satu persoalan di minda profesor ini mengapa dalam Islam, disyariatkan, malah sehingga ke peringkat diwajibkan bersolat secara berjemaah menurut sebahagian ulama, dan mengapa solat lima waktu yang didirikan oleh orang Islam mempunyai bilangan rakaat yang tidak sama ( Zohor - 4 rakaat, Asar - 4 rakaat, Maghrib - 3 rakaat, Isya' - 4 rakaat, Subuh - 2 rakaat). Dari kacamata beliau, sebagai seorang
bukan Islam yang mempunyai ilmu yang tinggi dalam bidang berkaitan, beliau lalu menjalankan kajian tentang perkara ini dan mengaitkannya dengan aktivit-aktiviti harian kita yang memerlukan pemulihan cas-cas positif/negatif tadi.

Pertama sekali beliau mengkaji kaitan jumlah rakaat dengan solat berjamaah dan fungsinya dalam penyeimbangan cas-cas di dalam badan kita. Semasa kita melakukan solat berjamaah, kita disyariatkan supaya meluruskan dan merapatkan barisan (saf), bahu bertemu bahu dan tumit bertemu tumit. Dalam pergeseran tubuh kita dengan tubuh jamaah lain yang berada di kiri dan kanan kita, tubuh kita mengeluarkan cas-cas yang berlebihan dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas yang berlawanan dalam tubuh badan rakan kita.Begitu juga yang berlaku sebaliknya,jika tubuh kita mengalami kekurangan cas, ia akan menarik cas-cas berlawanan yang berlebihan daripada tubuh rakan di sebelah kiri dan kanan kita. Jamaah lain juga akan mengeluarkan cas-cas dari tubuh badan mereka dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas-cas yang berlawanan dari tubuh badan kita. Dengan ini berlakulah keseimbangan di antara cas-cas positif dan negatif. Semakin lama pergeseran ini berlaku, semakin seimbang dan semakin segar tubuh badan kita.

Menurut beliau, dalam kehidupan seharian kita, apabila kita bangun dari tidur, badan kita merasa segar dan sihat setelah berehat selama beberapa jam (tidur). Dalam keadaan ini, tubuh badan kita mengandungi cas-cas positif/negatif yang hampir seimbang. Jadi, apabila kita mendirikan solat Subuh berjamaah, kita hanya memerlukan sedikit pertukaran cas-cas
dari dan ke dalam tubuh badan kita. Sebab itu mengapa solat subuh itu hanya dua rakaat.

Seterusnya, setelah seharian kita bekerja bertungkus lumus, membanting tulang atau memerah otak, cas-cas ini tidak lagi seimbang dengan kehilangan banyak tenaga dari badan kita. Oleh itu kita memerlukan pertukaran cas-cas yang banyak dan solat berjamaah memainkan peranan
untuk memulihkan keseimbangan cas-cas ini. Oleh sebab itu solat Zohor (berjamaah) didirikan empat rakaat untuk memberi lebih masa kepada pemulihan cas-cas tadi.

Proses yang sama berlaku pada sebelah petang, apabila kita juga mengeluarkan banyak tenaga menyambung tugas-tugas kita dan kita kehilangan banyak daripada cas-cas ini. Sekali lagi proses penyeimbangan ini berlaku apabila kita mengerjakan solat Asar (berjamaah) sebanyak empat rakaat.

Selepas waktu Asar, setelah pulang dari kerja atau pada kebiasaannya, kita hanya melakukan aktiviti-aktiviti yang tidak terlalu banyak menggunakan tenaga dan masa yang diperuntukkan pula tidak terlalu lama.Oleh itu tidak terlalu banyak tenaga yang kita keluarkan. Seterusnya
kita akan pergi ke masjid untuk menunaikan solat Maghrib (berjamaah),sebanyak tiga rakaat. Pengurangan dalam rakaat ini berlaku kerana kita tidak kehilangan terlalu banyak tenaga dan penyeimbangan cas-cas ini berlaku dalam jangka masa yang agak kurang dari sebelumnya (Zohor dan Asar).

Seterusnya timbul persoalan di fikiran beliau tentang mengapa solat Isyak mengandungi empat rakaat. Secara logiknya, kita tidak melakukan banyak aktiviti pada waktu malam dan tidak memerlukan pengumpulan cas-cas yang banyak untuk tidur. Setelah kajian beliau lakukan, terdapat hikmah di sebalik jumlah rakaat ini. Seperti yang sedia kita maklum, kita umat
Islam sangat-sangat digalakkan supaya tidur pada awal waktu malam dan bangun semula di sepertiga malam untuk menunaikan solat-solat sunat, terutamanya solat sunat Tahajjud. Malahan, amalan solat ini menjadi kewajiban bagi Nabi s.a.w. dan para sahabat-sahabat baginda serta para alim ulama. Terlalu besar ganjaran dan kelebihan solat Tahajjud ini,
(tidak perlu diterangkan secara spesifik dari sudut ubudiah di sini).Diantaranya kita dapat menikmati udara yang cukup segar dan bersih waktu dinihari ini,untuk pernafasan dan proses respirasi tubuh kerana waktu begini adalah fatrah pertukaran di antara proses respirasi dan fotosintesis tumbuh-tumbuhan di mana tumbuh-tumbuhan mengeluarkan oksigen yang bersih.

Jadi, dari fakta ini, dapat beliau simpulkan bahawa, solat Isya (berjamaah) sebanyak empat rakaat dapat menyediakan penyeimbangan cas-cas dan pengumpulan tenaga yang secukupnya untuk kita bangun pada waktu sepertiga malam untuk menunaikan solat Tahajjud dan berqiam menghambakan diri kepada kepada Allah di waktu yang serba dingin dan sunyi.

Dalam proses membuat kajian ini, beliau mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan segala amalan dan suruhan Allah Taala mempunyai hikmah yang tersirat dan tersurat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri. Beliau merasakan betapa besarnya pencipta segala yang ada di muka bumi ini dan betapa kerdilnya beliau. Pada waktu inilah, beliau
telah diberi hidayah oleh Allah Taala untuk memeluk agama Islam. Subahanallah.


"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi
orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau
duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan
tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): Ya Tuhan
kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha
Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka",
maksud ayat 190-191 : Ali-Imran.


Begitulah keagungan dan keajaiban ciptaan hukum ALLAH swt. yang menjadikan alam ini.
Tiada yang tersembunyi bagi-Nya sesuatupun baik yang berada di langit mahupun di bumi walau sebesar zarah.Sewajarnya ,adalah terlebih aula bagi kita sebagai umat Islam khususnya para pengkaji agama Allah mendalami dan menghayati setiap perkara yang telah disyariatkan Islam itu sendiri dari setiap sudut guna mencapai keyakinan yang haqiqi dan menolak keraguan yang cuba dilontarkan oleh golongan musuh Islam yang sememangnya tidak mahu Islam bangkit di akhir zaman. WALLAHUA'LAM.



Disediakan oleh : Ibn.ibn.Sina

Sumber rujukan : Internet….




----------
Seorang doktor di AMERIKA SYARIKAT telah memeluk Islam kerana beberapa keajaiban yang di temuinya di dalam penyelidikannya. Ia amat kagum dengan penemuan tersebut sehingga tidak dapat diterima oleh akal fikiran.

Dia adalah seorang doktor neurologi. Setelah memeluk Islam dia amat yakin perubatan secara Islam dan dengan itu telah membuka sebuah klinik yang bertemakan "PERUBATAN MELALUI AL-QURAN". Kajian perubatan melalui Al-Quran membuatkan ubat-ubatannya yang digunakan adalah berteraskan seperti yang terdapat di dalam Al-Quran. Di antara kaedah-kaedah yang digunakan termasuklahberpuasa, madu lebah, biji hitam (black seed) dan sebagainya.

Apabila ditanya bagaimana dia tertarik untuk memeluk Islam maka doktor tersebut memberitahu bahawa semasa kajian saraf yang dilakukan, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia ini tidak dimasuki oleh darah.

Padahal setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara yang lebih normal.

Setelah membuat kajian yang memakan masa akkhirnya dia menemui bahawa darah tidak akan memasuki urat saraf di dalam otak tersebut melainkan ketika seseorang tersebut bersembahyang ketika sujud. Urat tersebut memerlukan darah untuk beberapa sukatan yang tertentu sahaja. Ini bermaksud darah akan memasuki bahagian urat tersebut mengikut kadar sembahyang waktu yang di wajibkan oleh Islam. Begitulah keagungan ciptaan Allah.

Jadi barang siapa yang tidak menunaikan sembahyang maka otak tidak dapat menerima darah yang secukupnya untuk berfungsi secara normal. Oleh itu kejadian manusia ini sebenarnya adalah untuk menganuti agama Islam "sepenuhnya" kerana sifat fitrah kejadiannya memang telah dikaitkan oleh Allah dengan agamanya yang indah ini.


Kesimpulannya :

Makhluk Allah yang bergelar manusia yang tidak bersembahyang apatah lagi bukan yang beragama Islam walaupun akal mereka berfungsi secara normal tetapi sebenarnya di dalam sesuatu keadaan mereka akan hilang pertimbangan di dalam membuat keputusan secara normal.

Justeru itu tidak hairanlah manusia ini kadang-kadang tidak segan-silu untuk melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan fitrah kejadiannya walaupun akal mereka mengetahui perkara yang akan dilakukan tersebut adalah bersalahan dengan kehendak mereka kerana otak tidak boleh untuk mempertimbangkan secara lebih normal.

Maka tidak hairanlah timbul bermacam-macam gejala-gejala sosial masyarakat masakini. Sama-sama kita ambil pengiktibaran. Ambillah Islam secara total bukan secara dikit-dikit.


--------------------------------------------------------------------------------
Namun apakah umat Islam sendiri berjaya menggali khazanah ilmu yang tersimpan didalam kitab suci ini atau masih berbalah tentang perkara remeh-temeh yang membawa kepada perpecahan ummat..? Adalah suatu yang amat merugikan apabila umat Islam hari ini di labelkan sebagai lemah dan mundur serta ketinggalan dalam perkembangan zaman yang terlalu pantas
sedangkan suatu masa dahulu merekalah ummat yang memerintah sepertiga dunia ini dengan membina hadarah yang begitu tinggi hasil daripada aqidah yang mantap serta penghayatan terhadap al-quran dan as-sunnah.

Riba' : Beberapa Konsep Penting Ilmu Feqah Untuk Dunia Perniagaan Hari ini

1. Riba

Berdasarkan kepada realiti yang berlaku, semasa al-Quran diturunkan, riba adalah merupakan "Lebihan ke atas modal yang disyaratkan atau dijanjikan, atau tiada syarat atau janji, tetapi lebihan itu sudah menjadi kebiasaan dan maklum dikenakan atau diberikan walupun tanpa syarat atau janji, dan kedua-dua lebihan dari modal itu adalah terjamin (wajib dibayar dalam apa keadaan sekalipun yang menimpa penerima modal, sama ada beroleh keuntungan atau kerugian).

Ciri-Ciri Riba

Lebihan yang merupakan sebagai pulangan kepada modal biasanya dalam bentuk material.

Walau bagaimanapun, bukan itu sahaja yang dimaksudkan, bahkan merangkumi segenap manfaat sekalipun bukan berbentuk kebendaan. Contohnya seperti per-khidmatan dalam bentuk apa sahaja perkhidmatan yang diberikan kepada pemodal atas dasar syarat, janji atau maklum.

Ini ialah kerana riba itu luas, berdasarkan hadith yang bermaksud:

" Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah riba’ atau satu bentuk daripada bentuk-bentuk riba".*

Dengan ini, apa sahaja faedah, material atau material, asalkan dikenakan atau diberikan atas dasar syarat, janji atau maklum sebagai disyaratkan atau maklum sebagai dijanjikan maka faedah atau lebihan atau pulangan, atau apa-apa sahaja nama diberikan. Hebahkan, Hadiahkan, Bonoskah, Untung, Bayaran perkhidmatan dan lainnya selama mana modall dan faedah itu terjamin dan sama ada secara langsung denqan nisbah persen tertentu di atas pokok atau tidak langsung seperti diambil lebihan melalui syarat yang di kenakan ke atas suatu yang lain daripada pokok , seperti cagaran dan sebagainya
adalah termasuk dalam riba’ .

Yang disyaratkan atau dijanjikan atau pun tanpa syarat atau janji tetapi maklum.

Ini ialah kerana faedah yang disyaratkan atau dijanjikan itulah riba seperti yang dimaklumi semua, sehinggalah ia adalah suatu yang tidak disyarat atau dijanjikan dan tiada tanda-tanda sebagai "maklum", bahkanyang diberi itu ialah lebihan, atau dengan sukarela oleh penerima modal, maka inilah "Qard Hasan" yang dinyalakan oleh Islam (bukan oleh penerima modal sendiri).

* Catatan

Hadith ini dari segi riwayatnya dait (lemah), tetapi kandungannya (Matan) diterima dengan ijma’. Jadi beramal dengan hadith ini, bererti beramal dengan ijma’ dan tidaklah harus diketepikannya kerana sudah menjadi suatu hukum yang telah diijma’kan ke atasnya.

Tetapi jika ada unsur "maklum" yang merupakan sebagai tekanan ke atas penerima modal jika ia tidak memberi lebihan yang tidak disyaratkan ke atasnya dan tidak dijanjikannya, maka keadaan ini adalah sama dengan syarat, berdasarkan kaedah yang bermaksud :

"Suatu yang telab menjadi ma’ruf (maklum) di kalangan sesuatu masyarakat akan perlu dilakukan dan tidak dapat tidak daripada melakukannya, yang jika tidak, maka suatu ancaman atau tindakan akan dikenakan ke atasnya di masa hadapan, adalah sama dengan yang disyaratkan secara terang-terangan."

Modal dan Lebihan yang terjamin:

Ini termasuklah segala bentuk hutang, pinjaman, saham, bon dan sebagainya dengan apa sahaja nama diberikan, asalkan kedua-duanya terjamin ke atas penerima modal, melalui perakuan sendiri seperti penerbit saham yang menjamin saham dan dividennya, atau jaminan undang-undang seperti hutang dan pinjaman yang walaupun penerima hutang atau pinjaman tidak menjamin, tetapi undang-undang telah mewajibkan ke atasnya bayaran balik.

Jadi hutang dan pinjaman adalah suatu modal yang terjamin. Ianya termasuklah pinjaman bagi memenuhi keperluan hidup sehari-hari dan pinjaman pelaburan Pinjaman pelaburan tidak sah kerana kontraknya dibuat di bawah konsep pinjaman. Tetapi jika dibuat di bawah konsep aqad pelaburan melalui mudarabah atau musyarakah, maka barulah boleh diterima sebagai saham dengan syarat dividennya pun tidak terjamin.

Dengan ini, simpanan pelaburan di institusi-institusi kewangan atau lainnya yang diberi nama dengan nama-nama tertentu, tetapi terjamin, maka adalah terlibat dengan riba, termasuk simpanan di bank, pejabat pos dan sebagainya. Perkara ini walaupun ada setengah (ulama) yang tidak faham konsep riba menghalalkannya, tetapi berbagai pihak yang berwibawa dalam bidang syariah memutuskan sebagai tidak harus seperti Majma Fiqh Islam dan lain-lain.

Prof. Dr. Yusof al-Qardawi dalam bukunya yang terakhir ( ) telah menolak fatwa Mufti Mesir, Dr. Mohd. Syed Tantawi ( Syeikh Al Azhar sekarang : bermula dari tahun 1996), yang menyalahi fatwa-fatwa yang terdahulu daripadanya yang dikeluarkan oleh Dar Fatwa di Mesir berulang kali dan beberapa Mufti sebelumnya dan juga oleh Jawatankuasa Fatwa Azhar Keputusan Majma Buhuth di Azhar, Majma Fiqh Rabitah Alam Islam di Makkah,M.F. Islami, OIC di Jeddah, Seminar Bank-Bank Islam di Kuwait dan lain- lain - Dr. Yusof al-Qardawi menolak dengan mengemukakan alasan-alasan yang tidak dapat dipatahkan lagi oleh Mufti Mesir itu. Demikian juga pandangan Dr. Yusof al-Qardawi terhadap Shaikh Shaltat yang juga pernah mengeluarkan pendapat yang serupa dengan pendapat Dr. Sy. Tantawi, yang mana Dr. Yusof mengharapkan agar Allah mengampuni Shaikh Shaltat di atas fatawnya yang tidak berasaskan kepada kebenaran itu.

Selain daripada itu termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba oleh kerana sifatnya sebagai modal terjamin ialah berbagai simpanan yang terlibat dengan faedah, seperti Simpanan Tetap, walaupun dinamakan dengan Bahasa Arab (Wadiah) . Kerana Wadiah apabila diguna oleh pemegangnya, bertukarlah sifatnya daripada Wadiah Tammah kepada Wadiah Naqisah.

Wadiah Tammah bersifat barang amanah yang mana pemegangnya "Yad Amanah", bererti tidak terjamin yang beriuaksud: jika barang amanah itu rosak atau hilang tanpa kecuaian daripada pemegangnya maka ia tidak dipertanggung jawabkan untuk membayar ganti. Tetapi jika sabit ke atasnya kecuaian barulah wajib ke atasnya membayar ganti.

Manakala Wadiah Naqisah ialah barang amanah yang telah bertukar menjadi terjamin oleh sebab-sebab tertentu, di antara digunakan atau dipakai atau dicampurkan dengan harta pemegangnya.

Ini bererti pemegangnya yang dahulunya sebagai "Yad Amanah", kini telah bertukar menjadi "Yad Damanah" yang bermaksud: barang amanah menjadi barang terjamin dan pemegangnya menjadi pihak yang diwajibkan ke atasnya membayar balik dengan sepenuhnya, sama ada rosak, hilang atau tidak, dengan kecuaian atau tidak.

Ketika ini, barang amanah itu telah menjadi suatu hutang keatasnya. Dengan kerana ini, jika pemegangnya itu berjanji akan memulangkannya dengan faedah, maka faedah itu adalah riba. Oleh itu, sesuatu "Wadiah" yang dikempen dan dijanjikan apa-apa pulangan dengan apa nama sahaja, seperti tadi, Ia adalah riba. Dengan ini, tidak boleh dianggap sebagai keuntungan. Kerana ada perbezaan yang ketara di antara keduanya dari segi jaminan dan tiada jaminan, ke atas pokok dan lebihannya.

Demikian juga termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba, segala bentuk pinjaman bank dan sebagainya, dengan apa sahaja namanya, asalkan dikenakan faedah, surat jaminan dan lain-lain. Faedah yang dikenakan di sini tidak boleh dianggap bayaran perkhidmatan, sewa, bayaran susut nilai kerana perubahan nilai matawang dan lain-lain. Kerana setiap bayaran ini ada konsepnya yang tersendiri dalam Islam dan berbeza daripada faedah (riba).

Ini semua telah diputuskan oleh berbagai pihaknya berwibawa dalam bidang Syariah Islam, seperti tersebut di atas tadi. Tetapi malang kepada masyarakat Islam yang masih ada setengah penulis atau wartawan yang terbaca dalam setengah-setengah pendapat yang ketinggalan zaman, seperti yang tersebut dalam terjemahan "Quran dalam Bahasa Inggeris oleh Yusof Ali yang mengatakan faedah bank itu tidak riba lalu mencemuh dan mencabar para Mufti dan "ulama".
Umat Islam telah pun menerima keputusan faedah bank itu sebagai riba. Kerana ini bank-bank Islam dan SPTF pun ditubuh. Jika faedah itu bukan riba, maka tidak perlulah kepada Bank Islam dan SPTF. Cukuplah dengan bank dan SPTF sahaja seperti yang sedia ada
sebelum bank-bank Islam ditubuhkan dengan Takaful-Takafulnya.

Sebenarnya gerakan merobohkan kepercayaan umat Islam kepada ulama'nya yang berwibawa itu suatu yang dimainkan dengan hebatnya oleh musuh-musuh Islam sepanjang sejarah Islam, sejak dari dulu sehingga sekarang dan akan berterusan dan sehingga bank-bank Islam dengan Takaful-Takafulnya roboh dan hancur semula seperti yang telah berlaku ke atas Bank Islam pertama di Mit Crhamr, Mesir, tetapi bangkit semula dan peperangan pun bergeraklah semula.

Ini semua diceritakan oleh Dr. Ahmad An-Najjar dalam bukunya "As-Sahwah Al-Islamiyyah.

Dr. Yusof Al-Qawi juga ada berkata : Bank-Bank Islam sekarang sedang diletak di bawah "Mijhar" (Teropong) untuk diperhatikan segala perjalanannya samada benar-benar tepat dengan kaedah-kaedah muamalat Islam, dan juga sama ada musuh-musuhnya sedang bergerak ke arah memesongkannya dan seterusnya menghancurkannya seperti yanq berlaku dulu.

i.Di antara ciri riba ialah berlakunya tukaran di antara dua tukaran yang terdiri daripada barang-barang ribawi yang termasuk segala jenis matawang, walaupun kertas, plastik atau lainnya daripada segala benda yang dijadikan sebagai wang yang sah laku dalam masyarakat bagi mendapatkan segala keperluan hidup dan tujuannya, baik duniawi, mahupun ukhrawi, tanpa melihat kepada cagaran, emas, perak atau lainnya.

Di sini jika berlaku tukaran tanpa menghormati syarat-syarat tertentu dalam Islam, maka timbullah "Riba Buyu’" aau "Riba As-Sarf".

Syarat-syarat yang dimaksudkan di sini ialah:

(a) Jika ditukarkan di antara dua jenis yang sama seperti emas dengan emas atau wang Malaysia dengan wang Malaysia, maka syaratnya ialah:
sama banyak, tunai dan terima menerima. Tetapi jika berlainan jenis, seperti emas dengan perak atau wang Malaysia dengan wang asing, maka diperlukan kepada dua syarat sahaja, iaitu : tunai dan terima menerima.

Syarat terima menerima itu bukan sahaja secara langsung di antara dua pihak yang sama-sama berada dalam satu majlis aqad, bahkan sah dilakukan melalui berbagai alat perhubungan moden ; persuratan, telefon, telex, fax, kredit ke dalam akaun dengan serta-merta selepas terima bayaran dan pihak yang pertama tanpa, bertangguh tanpa sebab yang daruri (terpaksa) bagi urusan yang berkaitan.

Walau bagaimanapun, termasuk dalam riba sarf (tukaran) itu : Baiud-Daim tanpa memenuhi syarat-syarat tersebut. Ini ialah dengan kerana "Daim" yang dijualkan itu adalah "harga" barang-barang yang dijual dengan bayaran bertangguh, iaitu hutang dan ianya adalah wang.

Zakat Fitrah: Perlaksanaannya Masa Kini

Zakat Fitrah ialah zakat yang diwajibkan ketika pengakhiran bulan Ramadhan.Ia merupakan sejumlah harta yang tertentu dikeluarkan oleh setiap orang Islam dan diberikan kepad aorang-orang yang berhajat,sebagai pembersihan diri juga untuk membaiki kecacatan-kecacatan yang berlaku pada puasa sepanjang bulan Ramadhan yang disebabkan oleh percakapan sia-sia,jelek dan sebagainya.
Berkata Ibnu Abbas r.a :
فرض رسول الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين
Seorang ulama’,Waki’ bin al-Jarrah menyatakan :” kedudukan zakat fitrah dinisbahkan kepada bulan Ramadhan seumpama kedudukan sujud sahwi dinisbahkan kepada solat dimana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”.
Zakat fitarah ini mula-mula difardhukan pada bulan Syaaban tahun kedua hijrah iaitu tahun yang sama difardhukan puasa Ramadhan dan Zakat Harta mengikut pendapat yang paling kuat.

DALIL KEWAJIPAN ZAKAT FITRAH

عن ابن عمر قال فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر من رمضان على الناس صاعا من تمر أو صاعا من شعير على كل حر أو عبد ذكر أو أنثى صغير أو كبير من المسلم .
رواه البخارى و مسلم

وفى البخارى ..........وكان يعطون قبل الفجر

Berkata jumhur Ulama’ salaf dan Khalaf bahawa maksud “ فرض “ dalam hadis pertama tadi ialah “ ألزم او أوجب “ . Maka zakat fitrah yang wajib di sisi Ulama’ Salaf dan Khalaf dimana ia termasuk dalam pengertian umum bagi firman Allah : وأتو الزكاة .
Menurut Ibnu Munzir,kewajipan zakat fitrah adalah pendapat ijma’.Walaupun terdapat di sana Ulama’ yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah sunat muaakkad tetapi pendapat ini dikatakan oleh Imam Nawawi sebagai pendapat yang syaz atau mungkar.

KE ATAS SIAPA DIWAJIBKAN ZAKAT FITRAH

Daripada hadis yang disebutkan tadi jelas kepada kita bahawa zakat fitrah wajib bagi setiap individu muslim samada merdeka taua hamba,lelaki atau wanita,besar atau kecil,miskin atau kaya,orang bandar atau pedalaman (kampung). Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulama’.
Sabda Nabi saw :
أدوا صاعا من قمح أو بر عن كل اثنين صغير أو كبير ذكر او أنثى حر او مملوك غني أو فقير أما غنيكم فيزكيه الله وأما فقير فيرد الله عليه أكثر مما يعطي .........أخرجه احمد و البيهقي
Hadis ini jelas menunjukkan bahawa wajib ke atas orang faqir sepertimana ia wajib ke atas orang kaya.Miskin atau kaya tidak menjadi syarat dalam kewajipan mengeluarkan zakat fitrah.Ini adalah pendapat jumhur.Adapun Imam Abu Hanifah ia mensyaratkan nisab .Jadi orang faqir yang tidak memiliki nisab tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya.
Zakat fitrah yang wajib dikeluarkan meliputi untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawha tanggungan nafkahnya seperti anak atau khadam nya melainkan sekiranya orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya itu adalah kafir .
Adapun Az-Zuhri,Rabi’ah dan Al-Laith menyatakan bahawa zakat fitrah dikhususkan kewajipannya kepada orang bandar sahaja dan tidak diwajibkan ke atas orang pedalaman (البادية). Pendapat ini ditolak keran ia bertentangan dengan hadis tadi.Pendapat yang benar ialah pendapat jumhur.

ZAKAT FITRAH BAGI ISTERI DAN BUDAK KECIL

Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa zakat fitrah wajib ke atas perempuan samada ia telah bersuami atau tidak.Perempuan yang telah bersuami diwajibkan zakat fitrah ke atas dirinya sendiri dan dikeluarkan daripadanya hartanya sendiri bukan harta suaminya.

Imam syafie,Imam Malik berpendapat bahawa suami wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk isterinya kerana termausk di dalam tanggungan nafkah suami.

Adapun zakat fitrah budak kecil,jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia wajib ke atas budak kecil itu sendiri bagi hartanya sekiranya ia mempunyai harta dan walinya lah yang dipertanggungjawabkan untuk mengluarkan zakat daripada harta budak yang berada di bawah tanggungannya bagi pihak budak tersebut.Tetapi sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai harta maka zakat fitrahnya tertanggung ke atas wali yang menanggung nafkahnya . Muhammad bin Al-Hasan berpendapat:”Zakat fitarah adalah wajib ke atas bapa semata-mata.Sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai bapa maka zakat fotrah tidak diwajibkan ke atasnya secara mutalak”.

Dinaqalkan daripada Said bin Musaayib dan Hasan Al-albasri menyatakan bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan kecuali ke atas orang yang berpuasa sahaja.Ini kerana zakat fotrah diwajibkan kerana bermatlamatkan penyucian dosa.Budak kecil tidak memerlukan kepada penyucian doasa kerana ia tidak mempunyai dosa.Jadi zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas budak kecil.

ZAKAT FITRAH BAGI JANIN

Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Imam syaukani menyebutkan di dalam kitab Nailul Authar ( juzuk 4/81): “ Ibnu Munzir telah menaqalkan bahawa telah menjadi ijtimak bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Adapun Imam Ahmad menggalakannya dan tidak mewajibkannya”.

Ibnu Hazim berpendapat: “Apabila telah sempurna janin di dalam perut ibunya selama 120 hari sebelum terbit fajar pada malam hari raya wajib dikeluarkan zakat fitrah bagi janin tersebut kerana telah sabut di dalam satu hadis bahawa janin tersebut telah ditiupkan ruh ke dalamnya apabila usianya genap 120 hari”.Ibnu Hazim telah mengkmukakan beberapa hadis dan amalan sahabat untuk menguatkan pendapatnya ini yang menyalahi jumhur atau ijmak Ulamak.Namun demikian Dr.Yusuf Al-Qardhawi menyatakan bahawa dalil-dalil yang disebut olehibnu Hazim tidak langsung menunjukkan kepada kewajipan zakat fitrah bagi janin di dalam kandungan.

SYARAT-SYARAT WAJIB ZAKAT FITRAH

1. Islam- Orang kafir asli tidak wajib membayar zakat fitrah melainkan ke atas hamba dan qaribnya yang muslim.Adapun orang Islam yang murtad,maka zakat fitrahnya dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya ditangguh sehingga ia kembali kepada Islam
2. Ada/Wujud ketika terbenam matahari hari penghabisan bulan Ramadhan (iaitu sempat bertemu dengan juzuk terakhir daripada Ramadhan dan juzuk terawal daripada syawal ).Tidak wajib zakat fitrah atas anak yang lahir sesudah terbenam matahari.Orang yang berkahwin sesudah terbenam matahari tidak wajib baginya untuk membayar zakat fitrah bagi isteri yang baru dikahwininya itu. Orang yang mati selepas terbenam matahari maka wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya.Adapu orang yang mati sebelumnya tidak wajib .
3. Ia mempunyai kelebihan harta daripada keperluan makanan untuk dirinya sendiri dan orang –orang yang berada dibawah tanggungan nafkahnya (samada manusia atau binatang) pada malam hari raya dan siang harinya . Orang yang tidak mempunyai kelebihan tidak wajib membayar zakat fitrah.
لما بعث النبى صلى الله عليه وسلم معاذا الى اليمن قال : فاعلمهم ان الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من اغنيائهم فتردى على فقرائئهم........... رواه الجماعة
Sabda Rasulullah s.a.w
من سأل وعنده ما يغنيه فانما يستكثر من النار,قالوا يا رسول الله وما يغنسه ؟قال : ما يغذيه ويعشيه....
رواه ابو داود وابن حبان
Harta yang terhitung disini ialah harta yang tidak perlu baginya dalam kehidupan seharian.Adapun rumah (tempat tinggal ),perkakas rumah ,pakain,kitab dan sebagainya tidak ternasuk dalam perhitungan .Jadi barang-barang tersebut tidak perlu dijual untuk membayar zakat fitrah dan sekiranya ia tidak mempunyai kelebihan harta yang lain,tidak membayar zakat fitrah.

Tidak disyaratkan Nisab pada zakat fitrah .Ini adalah menurut pendapat jumhur termasuk Syafei ,Ahmad dan Malik .Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya menyatakan : “Tidak diwajibkan zakat fitrah kecuali ke atas orang yang mempunyai nisab”. Mengikut Imam Syaukani pendapat yang benar ialah pendapat jumhur kerana nas-nas yang menyatakan tentang kewaaaajipan zakat fitrah adalah umum dan tidak mengkhususkannya kepada orang kaya atau faqir. Pendapat ini juga ditarjihkan oleh Dr. Yusof Al Qardhawi.

Orang yang mempunyai cukup syarat-syarat di atas wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan untuk orang wajib dinafkahinya seperti zakat anaknya yang masih kecil,zakat isterinya ,zakat ibu bapanya yang sememangnya menjadi tanggungnnya dan lain-lain yang wajib atasnya menanggung nafkah mereka.

KADAR YANG WAJIB DIKELUARKAN

Kadar yang wajib dikeluarkan ialah sebanyak satu sa’ (صاع: gantang ) sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis :
عن ابي سعيد قال كنا نخرج زكاةالفطر صاعا من طعام أو صاعا من شعير أو صاعا من تمر أو صاعا من اقط أو صاعا من زبيب............أخرجه البخاري و مسليم Imam Abu Hanifah menyatakan adalah memadai dikeluarkan zakat fitrah bagi gandum (القمح) dengan kadar setengah sa’ ( صاع) sahaja.

UKURAN SA’

-Satu Sa’ (صاع) = 4 Mud (مد)
-Satu mud =-Disisi Ulamak Hanafi : 2 Ritl (رطل)
-Disisi Jumhur Mazhab :1 1/3 Ritl (رطل)
( Jadi satu sa’ disisi Hanafi bersamaan dengan lapan (8) Ritl dan disisi Syafie,Maliki dan Hanbali bersamaan 5 1/3 Ritl ).
-Satu Ritl = Disisi Hanafi : 130 Dirham.
=Disisi Maliki : 128 Dirham
=Disisi Syafie : 128 4/7 (128.571) Dirham.
-Berat Dirham penimbang ( satu Dirham ) = 3.17 Gram
Jadi satu Mud :
-Disisi Hanafi : 2x130 = 260 Dirham x 3.17 = 824.20 Gram
-Disisi Syafie : 1 1/3 x 128.571 = 171.428 Dirham x 3.117 = 543.428 Gram
jadi :
-Satu Sa’ disisi Hanafi =824.20 x 4 = 3.926.80 Gram
-Satu sa’ disisi Syafie =543.428 x 4 = 2.175 Gram.

Walaubagaimanapun Dr. Sulaiman Rasyid menyatakan : Sa’ (صاع) menurut erti bahasa arab adalah nama ukuran sukatan ( takaran ). Jadi ukuran banyaknya zakat fitrah ini adalah ukuran takaran,bukan ukuran timbangan. Penyelidikan Ulamak-ulamak yang menetukan banyaknya zakat fitrah dengan timbangan ( katian/gram ) adalah kurang teliti ( kurang tepat ) kerana berat beras satu gantang dari beberapa macam jenis beras tentu tidak sama.Apalagi kalau dibandingkan dengan segantang jagung atau lain-lainnya sudah tentu amat berjauhan timbangannya walau takarannya adalah sama . (rujuk : Fiqh Islam – Dr Sulaiman Rasyid m/s 219 terbitan DPF )

ADAKAH HARUS DIKELUARKAN LEBIH DARIPADA SATU SA’ (صاع) ?

Disebutkan di dalam sesetengah kitab mazhab Maliki bahawa disunatkan bagi orang yang mengelurakan zakat fitrah supaya tidak mengeluarkannya lebih dari satu Sa’ (صاع). Bahkan mengelurakan lebih darinya adalah suatu yang makruh kerana kadar satu Sa’ itu adalah ketentuan daripada syara’ .Maka tambahan ke atas kadar yang ditentukan itu adalah satu bid’ah yang makruh (بدعة مكروهات). Keadaannya adalah sepetimana menambah bilangan tasbih melebihi 33 (seperti yang ditentukan oleh syara’ selepas sembahyang ).Namun demikian,tambahan yang dikira makruh itu ialah ketika tambahan itu berlaku di dalam keadaan nyata ( sengaja ). Adapun tambahan yang berlaku di dalam keadaan syak maka tidak dimakruhkan.

Pendapat ini ditolak oleh Dr. Yusuf Al-Qordhowi dimana beliau menyatakan : pada pandanganku : Perbandingan atau penyamaan ini ( iaitu menyamakan hukum mengeluarkan zakat fitrah lebih daripda kadar wajib dengan hukum menambah bilangan tasbih melebihi daripada bilangan yang ditentukan oleh syara’) adalah tidak dapat diterima.ini kerana urusan zakat bukan terdiri daripada urusan-urusan bersifat ibadah semata-mata seperti sembahyang dan apa-apa yang berhubung dengannya daripada zikir dan tasbih.Oleh itu, tambahan yang berlaku pada zakat melebihi kadar yang diwajibkan adalah harus dan ia adalah perkara yang baik ( digalakkan ) sepertimana yang disebut oleh Al-Quran (فمن تطوع خيرا فهو خير له ) ketika memperkatakan tentang fidyah puasa iaitu memberi makan orang miskin.

JENIS-JENIS MAKANAN YANG HARUS DIKELUARKAN ZAKAT FITRAH DARIPADANYA

Para fuqahak sepakat menyatakan harus untuk mengeluarkan zakat fitrah daripada lima jenis makanan iaitu البر, الشعير, التمر, الزبيب dan الأقط ( susu kering ) sekiranya jenis-jenis makanan ini dijadikan sebagai Qut ( قوت ) (makanan asasi ) di dalam negeri atau sesuatu tempat.Ini kerana kelima-lima jenis makanan ini adalah sabit sebutannya dalam hadis-hadis.

Ulamak Syafie dan Maliki berpendapat : penyebutan lima jenis makanan ini di dalam hadis-hadis buakanlah bermakna pengeluaran zakat fitrah hanya diharuskan daripada lima jenis makanan ini sahaja.Ia adalah perlambangan kepada Qut yang wujud di dalam negeri pada zaman Nabi (s.a.w). Jadi menjadi kewajipan bagi setiap muslim unutk mengeluarkan zakat fitrah daripadanya Qut yang menjadi kebiasaan di dalam negara.

Di dalam satu pendapat menyatakan : “Dikeluarkan daripada Qut yang menjdai kebiasaan seseorang individu itu sendiri”. Menurut pendapat Imam Ghazali : yang dikira ialah Qut yang menajdi kebiasaan di dalam negeri pada waktu wajibnya zakat fitrah dan bukan sepanjang tahun .

Sekiranya di dalam negeri terdapat pelbagai jenis Qut dan tidak ada daripadanya yang lebih dibiasakan ke atas yang lain maka hendaklah dipilih salah satu daripadanay dan yang paling utama ( الافضال ) ialah Qut yang paling baik .Ini melihat kepad firman Allah :
لن تنال البر حتى تنفقوا مما تحبون .........أل عمران : 92

Adapun mazhab Ahmad,apa yang zahir daripadanya ialah :” Tidak harus keluar zakat fitrah selain daripada lima jenis makanan ini ( yang disebut di dalam hadis ) di dalam keadaan ia mampu untuk mengeluarkannya daripada lima jenis makanan ini samad makanan yang lainnya itu terdiri daripada Qut di dalam negeri ataupun tidak “.
Mengelurakan zakat fitrah dengan tamar (التمر ) adalah paling afdhal disisi Imam Ahmad dan Malik.Berkata Imam Syafie : “ gandum adalah lebih afdhal ”. Sementara Imam Abu Hanifah berpendapat yang paling afdhal ialah yang paling banyak / mahal harganya.

ADAKAH HARUS MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DENGAN HARGA?

Membayar zakat fitrah dengan nilaian harga (wang ) makanan,menurut mazhab Syafie,Malik dan Ahmad tidak harus kerana ia tidak bertepatan dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Di dalam mazhab Hanafi tiada halangan kerana zakat fitrah itu adalah hak orang-orang faqir. Untuk menutup hajat mereka boleh dengan makanan dan boleh dengan wang,tidak ada bezanya.Barangkali mengeluarkannya dengan wang lebih baik kerana dengan wang memungkinkan orang faqir membeli apa sahaja keperluannya dengan mudah seperti makanan,pakaian dan hajat-hajat yang lain lagi.

Dr. Yusuf Al-Qardhowi telah mentarjihkan pendapat Imam Abu Hanifah iaitu harus mengelurakan zakat dengan wang (harga ).Ini kerana, selain daripada pendapat ini bersandar kepada nas-nas,ia bersesuaian dengan keadaan semasa dan lebih mendatangkan kemudahan kepada umat Islam pada masa kini. Namun demikian,keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak mendatangkan kemudharatan kepada orang-orang faqir dan kepada pemilik harta itu sendiri.

Ulamak-ualamk Hanafi berbeza pendapat di dalam menetukan “manakah yang lebih afdhal?, mengelurakan zakat dengan wang ( harga ) atau makanan?.”Walau bagaimanapun,apa yang jelas kepada kita ialah : ukuran yang diambil kira untuk menentukan mana yang lebih afdhal. Kembali kepada kemanfaatan orang faqir itu sendiri.Sekiranya kemanfaatannya pada suatu ketika lebih banyak kepada makanan seperti di dalam keadaan kebuluran dan kesempitan maka mengeluarkan zakat dengan makanan adalah lebih afdhal. Sekiranya kemanfaatanya lebih banyak kepada wang maka mengeluarkan zakat dengan zakat wang ( harga ) adalah lebih afdhal.

BILAKAH WAKTU WAJIB MENGELURAKAN ZAKAT FITRAH?

Para Fuqahak bersepakat bahawa waktu wajib untuk mengluarkan zakat fitrah ialah pada akhir Ramadhan.Kekhilafan berlaku pada menetukan bilakah waktu wajib itu pada akhir Ramadhan?.

Imam Syafie ,Imam Ahmad dan Imam Malik ( dalam satu riwayat ) menyatakan bahawa waktu wajibnya ialah dengan terbenam mataharai pada hari terakhir daripada bulan Ramadhan.

Imam Abu Hanifahy,Imam Syafie ( dalam qaul qadim ) dan Imam Malik ( dalam satu riwayat yang lain ) berpendapat waktu wajib ialah dengan terbit fajar pada hari raya.

Kesan khilaf yang berlaku di atas dapat dilihat pada hukum kanak-kanak yang dilahirkan selepas terbenam matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan dan sebelum terbitnya fajar hari raya.Adakah diwajibkan ke atasnya zakat fitrah atau tidak? Di sisi pendapat pertama , kanak-kanak ini tidak diwajibkan ke atasnya zakat fitrah kerana ia dilahirkan sebelum waktu wajib di sisi mereka,iaitu terbitnya fajar hari raya.

MENYEGERAKAN PEMBAYARAN ZAKAT SEBELUM WAKTU WAJIB

Jumhur Fuqahak menyatkan harus menyegerakan pembayaran zakat fitrah satu atau dua hari sebelum hari raya.
Imam Syafie menyatakan :” Harus menyegerakannya bermula daripada awal Ramadhan”.
Imam Abu Hanifah berpendapat :” Harus menyegerakannya seblum bulan Ramadhan lagi”.
Sesetengah Ulamak Hambali menyatakan :” Harus menyegeraknnya bermula daripada pertengahan bulan Ramadhan “.

HUKUM MENTA’KHIRKAN (MELEWATKAN ) MEMBAYAR ZAKAT FITRAH

Jumhur Fuqahak berpendapat melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga sesudah solat hari raya ( iaitu membayarnya sesudah solat ‘aid )b adalah makruh .Ibnu Hazim menyatakan ianya adalah haram.

Adapun melewatkan pembayaran sehingga habis hari raya ( iaitu membayar zakat fitrah selepas terbenam matahari pada hari raya pertama ) maka berkata Ibnu Ruslan :” ia adalah haram dengan sepakat ( para Ulamak ) kerana zakat fitrah adalah zakat yang wajib, maka melewatkan pembayarannya adalah berdoa sepertimana melewatkan sembahyang sehingga terkeluar daripada waktunya”. Berkata Ibnu Qudamah di dalam (المغنى ) : “Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga habis hari raya maka ia adalah berdosa dan wajib ke atasnya qadha’ ( ganti ).

Sepakat Imam-imam mazhab pada menyatakan bahawa kewajipan menunaikan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khirkannya ( melewatkannya ),selepas ia menjadi wajib ( ke atas seseorang ), bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungan oarng yang wajib membayar zakat fitrah itu sehinggalah ia membayarnya walaupun pada akhir umur.

WAKTU MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DAN HUKUMNYA DI DALAM MAZHAB SYAFIE

Oleh kerana pengalaman masyarakat Islam Malaysia lebih meraikan feqah mazhab Syafie, maka di sini adalah lebih baik kita membuat sedikit penditilan terhadap waktu-waktu mengeluarkan zakat fitrah menurut feqah mazhab Syafie.

Sebagaimana yang telah diketahui bahawa di dalam mazhab Syafie waktu wajib zakat fitrah ialah sewaktu terbenam matahari pada malam hari raya (iaitu hari terkahir daripada bulan Ramadhan). Sungguhpun begitu tidak ada halangan bila dibayar sebelumnya asalakn di dalam bulan puasa. Dibawahini diterangkan beberapa waktu dan hukum membayar zakat fitrah pada waktu itu:
1. Waktu harus : iaitu dari awal Ramadhan sampai hari penghabisan Ramadhan. ( lihat hadis Ibnu Umar tadi )
2. Waktu wajib : iaitu mulai terbenam matahari penghabisan Ramadhan.
3. Waktu sunat : iaitu dibayar sesudah sembahyanga subuhsebelum pergi sembahyang hari raya.
4. Waktu makruh : iaitu membayar sesudah solat hari raya tetapi sebelum terbenam matahari pada hari raya.
5. Waktu haram : iaitu dibayar sesudah terbenam matahari pada hari raya.

PENGAGIHAN ZAKAT FITRAH

Menurut Ibnu Rusyd :” Telah ijma’ para Ulamak pada menyatakan bahawa zakat fitrah diberikan kepada oarng-orang faqir dari kalangan orang Islam.Ini berdasarkan kepada sabda Nabi (saw) : (أغنوهم فب هذا اليوم ).
Para Ulamak berkhilaf pada masalah :” Adakah harus diberikan zakat fitrah kepada orang-orang faqir dari kalangan orang kafir zimmi (أهل الذمة ). Jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia adalah tidak harus.Manakal Abu Hanifah mengahruskannya.
Sebab khilaf ialah kembali kepada persoalan: “ Adakah sebab yang mengharuskan zakat fitrah bagi orang faqir itu ialah kerana faqir (ألفقير ) sahaj atau kerana faqir dan Islam sekali gus.Ulamak yang menyatakan sebab faqir dan Islam”, tidak mengharuskan pemberian zakat fitrah kepada orang kafir zimmi kerana mereka tidak Islam.Adapun Ulamak yang menyatakan “ sebab faqir sahaja ” mengharuskannya kepada orang kafir zimmi.Setengah Ulamak mensyaratkan ahli zimmah yang harus zakat fitrah bagi mereka hendaklah terdiri daripada paderi atau pendita (رهبان ).

ADAKAH ZAKAT FITRAH MESTI DIAGIHKAN KEPADA SEMUA GOLONGAN YANG LAYAK MENERIMA ZAKAT?

Adakah pengagihan zakat fitrah tertumpu kepada orang-orang faqir dan miskin sahaja atau diagihkan sama rata kepada lapan golongan yang layak menerima zakat yang disebutkan oleh Allah di dalam ayat 60,surah at-Taubah ?. Ulamak berkhilaf di dalam masalah ini kepada tiga pendapat:

1) Pendapat pertama : menyatakan wajib diagihkan sama rata dikalangan lapan golongan yang boleh menerima zakat harta atau yang ada dikalangan mereka.Pendapat ini merupakan pendapat yang masyhur dikalangan Ulamak Syafie . Ia juga merupakan pendapat Ibnu Hazim. Dalil pendapat ini ialah ayat 60 aurah At-Taubah.

2) Pendapat kedua : menyatakan bahawa zakat fitrah wajib dijhususkan kepada orang-orang faqir sahaja tidak kepada golongan-golongan yang lainnya. Pendaapat ini merupakan pendapat mazhab Maliki san satu qaul daripada Imam Ahmad.Pendapat ini ditarjih oleh Ibnul qayyim dan Ibnu Taimiyah. Diantara dalil golongan ini ialah hadis Nabi ( saw ) yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah “طعمة للمساكين “ dan hadis yang menyatakan “ وأغنوهم فى هذا اليوم “.
3) Pendapat ketiga : menyatakn harus mengagihkannya sama rata diantara semua golongan yang layak menerima zakat dan harus juga mengkhususkannya hanya kepada orang faqir dan miskin sahaja.Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulamak.

Dr Yusuf Al-Qardhowi menyatakn : “ pendapat yang kami pilih ialah mendahului golongan faqir ( di dalam pengagihan zakat fitrah ) daripada golongan-golongan yang lainnya kecuali kerana ada keperluan dan maslahat yang diambil kira oleh Islam “.

Berkata Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy : “ Penggunaan zakat fitrah yang sohih ialah untuk orang-oarng faqir dan miskin berdasarkan kepada hadis :
-فى هذا اليوم عن المسألة أغنوهم - يعنى المساكين
Kecualilah jika Imam ( ketua negara ) melihat di san ada golongan yang lain yang lebih memerlukan,maka zakat fitrah digunakan untuknya.Ini kerana penggunaan harta zakat fitrah terbina di atas asas maslahat umum bagi umat Islam. Begitu juga harus dikumpulkan zakat fitrah dan Imam ( ketua negara ) menguruskan pengeluaran atau penggunaannya pada tempat yang dilihat bermanfaat bagi orang Islam “.

CORAK PEMBAHAGIAN ZAKAT FITRAH KEPADA ORANG FAQIR

Jumhur Fuqahak menyatakan harus bagi seorang individu tertentu untuk membayar zakat fitrahnya kepada seorang faqir-miskin sahaja atau kepada beberapa oarang.Begitu juga harus bagi satu kumpulan untuk membayar zakat fitrah kepada seorang faqir-miskin sahaja.

Setengah Ualmak memakruhkan pembayaran zakat fitrah oleh seorang individu kepada beberapa orang faqir / miskin kerana dengan pembayaran yang sebegini rupa tidak memenuhi matlamat menutupi hajat ( الأغنيأ ) oarng faqir/miskin seperti yang disuruh oleh hadis. Begitu juga pembayaran satu kumpulan yang banyak kepada seorang faqir/miskin sahaja dalam keadaan terdapat di sana orang lain yang juga berhajat seumpamanya atau lebih daripadanya.

ADAKAH HARUS MEMINDAHKAN ZAKAT FITRAH DARIPADA SATU NEGERI KE SATU NEGERI YANG LAIN ?

Pemindahan zakat fitrah dari satu negeri ke satu negeri yang lain adalah ahrus sekiranya penduduk negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya terdiri daripada orang yang mempunyai silaturrahim dan kekeluargaan dengan penduduk negeri yang memindahkan zakat fitrah.Begitu juga harus sekiranya negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya lebih berhajat daripada negeri oarng yang membayar zakat.Diharuskan juga mengumpul zakat fitrah dan mengutuskannya kepada orang-orang yang ditimpa kesusahan atau bala seperti penduduk Bosnia kerana mereka merupakan orang yang lebih memerlukan daripada orang faqir.

BEBERAPA HUKUM BERKAITAN DENGAN ZAKAT FITRAH

1) Orang yang bermusafir diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah bagi dirinya sekiranya tidak menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengeluarkan zakat fitrah untuknya atau ia tidak mewasiatkan keluarganya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihaknya.Zakat fitrah ini dikeluarkan pada tempat yang ia berada padanya.Sekiranya menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengluarkan zakat untuknya atau ia mewasiatkan keluarganya supaya mengeluarkan zakat fitrah untuknya ia tidak di wajibkan mengeluarkannya tetapi hanya sunat sahaja.
2) Sesiapa yang mempunyai harta untuk dikeluarkan zakat fitrah dan pada masa yang sama ia menanggung hutang yang sejumlah dengannya maka ia tetap diwajibkan untuk membayar zakat fitrah kecualilah sekiranya ia dituntut untuk membayar hutangnya itu.Dalam keadaan ini ia hendaklah menjelaskan hutangnya dan tidak diwajibkan zakat fitrah ke astasnya.
3) Zakat fitrah tidak harus dibayar kepada oirang-orang yang berada di bwah tanggungan orang yang memeberi zakat seperti anak,isteri dan kedu ibu-bapanya.
4) Isteri diharuskan membayar zaktnya kepada suaminya jikalau suaminya seorang yang faqir.Ini jelas sebagaimana yang telah dilakukan oleh anak perempuan Ibnu Mas’ud yang telah memberi zakatnya kepada suaminya Abdullah dan perkara tersebut telah di taqrir oleh Rasululllah saw.

والحمد لله أولا وأخيرا
DISEDIAKAN OLEH : AHMAD ADNAN BIN FADZIL


RUJUKAN

1) فقه الزكاة ( Dr. Yusuf Al-Qardhowi )
2) فقه السنة (Syeikh Sayyid Sabiq )
3) الفقه الواضح من الكتاب و السنة ( Dr. Mohd Bakar Ismail )
4) فقه الزكاة المعاصر ( Mohd Abu As Su’ud )
5) كتاب الفقه على مذاهب الربعة ( Syeikh Abdurrahman Al-Jazairy )
6) الاقناع فى حل الالفاظ ابى شجاع ( Syeikh Syamsuddin Mohd bin Mohd Al-Khatib As-Syarbini )
7) ألسيراج الوهاج على متن المنهاج ( Syeikh Mohd Az-Zuhri Al-Ghamrawi )
8) FIQH ISLAM ( Dr. Sulaiman Rasyid )
9) رحمة الامة فى اختلاف الأئمة ( Abi Abdillah Mohd bin Abdul Rahman Ad-Dimashqi As-Syafie)
10) أحكام الزكاة ( Abdullah Nasih Ulwan )
11) ألزكاة الفريضة الثالثة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar )
12) الجمل فى زكاة العمل ( Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy )
13) الموازين والمكايل والمقاييش الشرعية و المعا صرة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar

Zina-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kwewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi

Mazhab Syafie

Kata Imam Nawawi dalam Minhaj At-Thalibin;
Dan Had untuk yang Muhsan, mukkalaf yang bebas adalah rejam [al-Mughni muhtaj IV:136] dan Syarbini berkomentar menjelaskan ungkapan ini, kerana Nabi telah merejam dua orang Yahudi sebagaimana diriwayatkan dalam Shahihain, dalam Abu Daud menambah, mereka berdua adalah Muhsan [Mughni Muhtaj : 136] Tambahan, catatan bahawa akad zimmah adalah syarat untuk melaksanakan hudud ke atas zimmi, bukan kerana statusnya muhsan [Nihayat Muhtaj VII : 427]

Shirazi : Jika ahli zimmi datang kepadaku kerana melakukan kesalahan maka aku akan melihat dahulu samada jenyah itu merupakan kesalahan dalam agama mereka seperti membunuh, zina, curi, qazaf - maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana diwajibkan ke atas kaum muslimin...[ Muhazzab II : 256]

Jika seorang lelaki dari Negara Islam melakukan persetubuhan dengan wanita yang haram, tanpa akad dan tanpa syubahat akaad dan bukan miliknya dan tanpa syubahat milik sedangkan dia adalah akil-baligh dan mukhtar, tahu dengan keharamannya maka diwajibkan ke atasnya had [Muhazzab II:266]

Tidak disyaratkan Muhsan untuk kes rejam adalah Islam, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Umar ra, yang mana Rasulullah telah dibawa kepada dua Yahudi yang berzina dan Baginda saw memerintahkan untuk direjam. [Muhazzab II:267]


Mazhab Hambali

Sedangkan Islam bukanlah syarat untuk Ihsan, inilah pandangan yang sahih [ Nailul Maarib II : 356 ]

Jika Mukkalaf hurr, telah melakukan persetubuhan yang dari perkahwinan yang sah dengan Mukkalaf hurrah, maka kedua mereka ini adalah Mushan. Jika sesiapa sahaja di antara mereka selepas ini melakukan zina, dia akan direjam sampai mati. Kafir dan Muslim dalam hal ini adalah sama. [ Al-Muharrar fi Fiqh II : 152]

Terdapat dalam Kitab Iqna’ fi fiqh Ahmad Hambal tentang Ihsan, ianya sabit untuk musta’min, zimmi dan majusi...kalau berzina dari mereka wajib dikenakan had, dan imam wajib menerapkan hudud antara mereka [ Al-Iqna IV: 251]



Al-Muhsan adalah lelaki yang telah melakukan hubungan seks dengan isterinya dari akad perkahwinan yang sah, meskipun isterinya adalah Kitabiyyah, meskipun perbuatan ini adalah dilakukan semasa haid, puasa, ihram dsbnya. Mereka hendaklah merdeka dan mukkalaf, meskipun zimmi, tetapi tidak terkena kepada musta’min. [Ghayah Al-Muntaha III: 301]


Mazhab Maliki

Aku bertanya : Apakah pandangan kau, apabila ahli zimmi berzina, adakah Imam Malik akan mengenakan hudud atau tidak? Dia Menjawab “ Tidak dilaksanakan had dan ahli agama mereka lebih tahu.” [Al-Muddawanah Kubra 4:415].

...bila mereka berzina dibiarkan tapi akan dihukum bila melakukan secara terbuka [Al-Mudawwanah Kubra 4:408]

Bila berzina dengan Muslimah, ianya akan dihukum, dan (kata Rabi’ah) kewarganegaraan akan dilucutkan, dikenakan hudud dan dibunuh jika merogol Muslimah. [ Tabsiratul Al-Hukkam, 174]


Mazhab Hanafi

Pandangan paling kuat dikalangan Mazhab Hanafi ialah penzina Muhsan, tidak disebat, sebab menurut pandangan mereka ihsan tidak terkena kepada orang kafir.

Al-Baburti berkata; jika zimmi yang telah berkahwin, kita akan sebat mereka, sedangkan Syafie, Abu Yusuf dan Ahmad akan merejam mereka.

Seseorang dikatakan Muhsan bila, bebas, berakal, baligh, Islam dan telah berkahwin dengan nikah yang sah [Fathul Qadir 5:236].

Qazaf- Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi

Mazhab Syafie

Jika seorang yang akil-baligh, mukthar (secara sukarela, tanpa paksaan) Muslim atau kafir yang terikat dengan undang-undang Islam; tanpa mengira samada dianya murtad, zimmi atau muâhid, dengan salah menuduh zina terhadap orang yang muhsan (yang bukan anaknya), hudud akan dikenakan keatasnya. [Muhazzab II: 272]

Pandangan ini sesuai dengan pengarang Nihayah Muhtaj [VII : 435], begitu juga pengarang Mughni Muhtaj [IV : 155] ungkapan dari Muhazzab ini disokong oleh kedua mereka ini.

Abu Syujaj berkata (dipotong tangan pencuri ) dan dikomentar oleh Syarbini, termasuk pencuri Perempuan, meskipun Zimmi ataupun Hamba. [Iqna Syarbini, ms 534]

Mazhab Hambali

Pendirian Mazhab ini dalam kes ini adalah jelas sekali;
Jika zimmi melakukan benda yang dilarang dalam agama mereka seperti zina, mencuri, qazhaf atau bunuh, mereka akan dikenakan had [Al-Mughni X: 199-200]


Ibn Qudamah menambah; Hudud juga dikenakan kepada zimmi walaupun mereka melakukan di luar Negara Islam. Sebagaimana yang dikatakan oleh Syafie, tetapi berbeza dengan Ashabu raâyi (Imam Hanafi), tidak dikenakan hudud kerana meereka duduk dalam negeri yang tidak ada had. [Al-Mughni X:203]

Menurut Al-Kashshaf Qinaâ :
Barangsiapa yang melakukan qazhaf dengan menunjukkan isyarat yang dapat difahami...walaupun dalam luar negara Islam ...dikenakan had 80 kali sebatan.
[Kashshaf al Qina VI: 104]


Mazhab Maliki

Saya bertanya: Jika orang kafir zimmi melakukan pertududuhan (zina) ke atas Muslim, adakah mereka akan dihukum dengan hadd qazaf pada pandangan Imam Malik? Dia menjawab ya, mereka akan disebat 80 sebatan. [Al-Mudawwanah Al-Kubra 2:379]

Imam Quthubi memberi komentar...sama dengan zimmi, jika mereka melakukan qazaf, mereka akan disebat 80 kali dengan hudud, jika mereka mencuri akan dipotong tangan, dan jika mereka membunuh mereka akan dibunuh. [Tafsir Qurthubi: 7:402-403

Mazhab Hanafi

Dikenakan hukuman Hudud (Qazaf) seorang yang merdeka atau hamba; zimmi atau wanita, melakukan Qazaf terhadap orang yang merdeka, baligh dan berakal, dan menjaga diri dari berzina [Hasyiyyah Raddul Mukhtar

Perompak-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan PenerapanHukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi

Mazhab Syafie

Jika seseorang melakukan kegiatan ini secara sendiri, atau wanita, atau tanpa senjata...maka ianya bukan dikategorikan sebagai Qathu Thariq, ataupun sebagainya, juga tidak termasuka dalam kategori ini, jika yang melakukan itu terdiri dari kafir harbi, atau muâahid, kanak-kanak, oran gila, penipu dan perampas, walhal sudah diketahui bahawa keIslaman bukan syaratnya. [ Iqnaâ Syarbini, ms 540]*

Asal Hukuman hudud untuk qathu thariq adalah ayat Al-Quran Al-Maidah: 33 (Sesungguhnya balasan orang yang memerangi Allah dan Rasulnya) Qathu Thariq ini adalah aktiviti keluar untuk mengambil harta atau bunuh atau untuk mengancam, yang mana terfokus kepada aktiviti yang mempunyai kekuatan dan terpencil dari perbatasan negara (lanun), dikatakan lanun jika di anggotai 2 orang lelaki, tidak kepada seorang lelaki atau 2 orang wanita sahaja, Lanun ini kenakan hukuman jika mereka mabuk, zimmi, mukhtar (yang sukarela tanpa paksaan) mengancam laluan....[Iqnaâ Syarbini, ms 540] *

Mazhab Hambali

Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathuu thariq) ataupun bersama orang Islam yang mermerangi daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka maka mereka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita katakan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]

Mazhab Maliki

Saya bertanya Kenapa Imam Malik menghukum hudud orang Kristian bila mereka mencuri tetapi tidak dikenakan hudud bila mereka berzina, Dia menjawab : Kerana Pencurian dan Hirabah kesalahan yang serius di dunia. [Al-Mudawwanah Al-Kubra, 4:414

Mazhab Hanafi

Imam Abu Hanifah berkata, Had wajib dikenakan ke atas kaum muslimin, kafir zimmi bila mereka melakukan qat’u thariq (hirabah) tetapi tidak kepada mustaâmin [ Al-Mabsuth 9:178]

* Iqna ada dua kitab
1) Iqnaâ fi Halli Lafz Abu Syujaaj, karya Muhamad Syarbini Al Khatib, mazhab Syafie
2) IqnaâSyariffudin Abu Nuja, Mazhab Hambali.

Mencuri-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi

Mazhab Syafie

Dan jika seseorang ahli zimmi melakukan jenayah, saya akan mempertimbangkan samada perkara jenayah adalah diharamkan oleh agamanya atau tidak. Jika ya, seperti pembunuhan, zina, sariqah (curi) dan qazaf, dia akan terbeban dengan hukuman sebagaimana hukuman orang Islam. Dan dalilnya sebagaimana diriwayatkan oleh Anas r.a. bahawa dua orang Yahudi telah membunuh seorang jariah lantaran merebut perhiasan, maka Rasulullah saw telah membunuhnya dengan dihimpit antara dua batu, dan diriwayatkan juga dari Ibnu Abbas bahawa Nabi telah dihadapkan dengan dua orang yang berzina sesudah pernikahan yang sah, maka Rasulullah saw memerintahkan keduanya untuk direjam, kerana ianya dilarang dalam agama mereka dan terikat dengan hukum-hakam Islam dengan akad zimmi maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana orang Islam. Kalaulah pegangan mereka membolehkan seperti arak, maka tidak wajib hudud ke atas mereka kerana mereka tidak berpegang dengan keharamannya maka tidak wajib ke atas mereka hukuman seperti kafir, maka jika mereka melakukan secara terbuka, dikenakan takzir kerana menzahirkan kemungkaran dalam Negara Islam, akan ditakzir kerananya. [Al-Muhazzab II : 256]

Ditempat lain dia berkata:
Sesiapa sahaja yang mencuri, walhal dia adalah baligh, akil, dan terikat dengan hukum Islam, cukup nisab dengan harta yang hendak dicurinya dari tempat simpanan, dan tidak ada syubahat, maka diwajibkan ke atas mereka potong tangan. [Al-Muhazzab II : 256 ]

Dari sini bahawa pencurian zimmi terhadap harta baitul Mal yang tidak termasuk benda yang bermafaat pada mereka, kecuali pada kita, sedangkan ianya bukan tabungan untuk mereka. [Nihayatul Muhtaj VII : 446]

Dan sebagaimana yang terdapat dalam kitab Nihayatu Muhtaj (Sedangkan zimmi dipotong secara mutlak) dan juga sebagaimana diterangkan di tempat lain;
Dan dipotong tangan Muslim dan Zimmi kerana mencuri harta kaum Muslim dan zimmi dengan Ijmak kerana Muslim, dengan Muslim, kerana terpeliharanya zimi dan keterikatan dengan hukum meskipun mereka itu tidak redha dengan hukuman kita, sebagaiman halnya dalam perzinaan [Nihayatul Muhtaj VII : 462]




Mazhab Hambali
Pendirian mereka tentang isu ini amat jelas sekali seperti yang tertera dalam Kashshaf Al Qinaâ:

Hukuman hudud untuk menghukum zimmi kerana melakukan kesalahan di antara mereka. Pemotongan tangan kepada setiap orang tanpa pengecualian kerana kesyumulan undang-undang Allah. [Pencuri lelaki dan perempuan akan dipotong tangan mereka]. Tambahan pula zimmi tidak akan dikecualikan daripada hukum had walaupun mereka telah memeluk Islam (selepas melakukan kesalahan). Dia akan terus bertanggung jawab sebagaimana kewajipan lain ke atasnya [ VII : 91]

Menurut Ibn Qudamah, Kafir Zimmi dan Musta’min akan dipotong tangan kerana mencuri harta kaum Muslimin dan kaum Muslimin akan dipotong tangan kerana mencuri harta mereka. Dan itulah yang diperkatakan oleh Syafie dan Ashabul-Ra’yi, dan kami tidak tahu adanya ikhtilaf [Al-Mughni X : 276]

Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathu’ thariq) ataupun bersama orang Islam yang memerangi Daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) Jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka, maka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita kata kan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]


Mazhab Maliki
Imam Malik bila di tanya apakah beliau akan memotong tangan sipencuri Zimmi, Imam Malik menjawab benar, tangannya akan dipotong.(Na’am, tuqthaâ’u yadu hu). [ Mudawwanatul Kubra 4:414].
Syaratnya (potong tangan) adalah taklif, maka dipotong tangan orang merdeka, hamba, zimmi dan muâhid. [Al-Taj wa Iklil, 6:312]
Dusuki berkata : Dipotong tangan pencuri: Iaitu Mukkalaf, tak kira samada ianya muslim atau Kafir, bebas, atau merdeka, lelaki atau perempuan.[Hasyiyah A-Dusuki, 4:332]
Lain-lain sumber Mazhab Maliki yang tak dapat kami perturunkan kesemua sekali. Spt Tafsir Quthubi 4:402-403. dll


Mazhab Hanafi
Al-Timitashi mendefinisikan pencurian ialah; pengambilan yang dilakukan oleh mukallaf yang yang boleh bercakap dan melihat. AlHaskafi menafsirkannya: Meskipun pencuri itu adalah perempuan, hamba, atau orang kafir. Ibn Qudamah menerangkan dengan lebih lanjut lagi batasan istilah kafir ini dengan;.Yang lebih tepat adalah zimmi (berbanding dengan kafir), kerana Al-Hakim dalam kitabnya Kafii berkata Imam Abu Hanifah dan Muhamad bahawa kafir musta’man tidak dipotong tangan, tapi Abu Yusof kata kena potong [Hasyiyah Radd Mukthar 6:137]

Nilai Tudung Wanita

Di sini Darul Nu'man ingin menyentuh tentang pemakaian tudung kaum wanita masa kini sebagai renungan bagi wanita Islam. Apabila wanita menjaga auratnya dari pandangan lelaki bukan muhram, bukan sahaja dia menjaga maruah dirinya, malah maruah wanita mukmin keseluruhannya. Harga diri wanita terlalu mahal. Ini kerana syariat telah menetapkan supaya wanita berpakaian longgar dengan warna yang tidak menarik serta menutup seluruh badannya dari kepala hingga ke kaki.
Kalau dibuat perbandingan dari segi harta dunia seperti intan dan berlian, ianya dibungkus dengan rapi dan disimpan pula di dalam peti besi yang berkunci. Begitu juga diumpamakan dengan wanita, Kerana wanita yang bermaruah tidak akan mempamerkan tubuh badan di khalayak umum. Mereka masih boleh tampil di hadapan masyarakat bersesuaian dengan garisan syarak. Wanita tidak sepatutnya mengorbankan maruah dan dirinya semata-mata untuk mengejar pangkat, darjat, nama, harta dan kemewahan dunia.
Menyentuh berkenaan pakaian wanita, alhamdulillah sekarang telah ramai wanita yang menjaga auratnya, sekurang-kurangnya dengan memakai tudung. Dapat kita saksikan di sana sini wanita mula memakai tudung. Pemakaian tudung penutup aurat sudah melanda dari peringkat bawahan hingga kepada peringkat atasan. Samada dari golongan pelajar-pelajar sekolah hinggalah kepada pekerja-pekerja pejabat-pejabat.
Walaupun pelbagai gaya tudung diperaga dan dipakai, namun pemakaiannya masih tidak lengkap dan sempurna. Masih lagi menampakkan batang leher, dada dan sebagainya. Ada yang memakai tudung, tetapi pada masa yang sama memakai kain belah bawah atau berseluar ketat dan sebagainya. Pelbagai warna dan pelbagai fesyen tudung turut direka untuk wanita-wanita Islam kini.
Ada rekaan tudung yang dipakai dengan songkok di dalamnya, dihias pula dengan kerongsang (broach) yang menarik. Labuci warna-warni dijahit pula di atasnya. Dan berbagai-bagai gaya lagi yang dipaparkan dalam majalah dan suratkhabar fesyen untuk tudung. Rekaan itu kesemuanya bukan bertujuan untuk mengelakkan fitnah, sebaliknya menambahkan fitnah ke atas wanita.
Walhal sepatutnya pakaian bagi seorang wanita mukmin itu adalah bukan sahaja menutup auratnya, malah sekaligus menutup maruahnya sebagai seorang wanita. Iaitu pakaian dan tudung yang tidak menampakkan bentuk tubuh badan wanita, dan tidak berhias-hias yang mana akan menjadikan daya tarikan kepada lelaki bukan muhramnya. Sekaligus pakaian boleh melindungi wanita dari menjadi bahan gangguan lelaki yang tidak bertanggungjawab.
Bilamana wanita bertudung tetapi masih berhias-hias, maka terjadilah pakaian wanita Islam sekarang walaupun bertudung, tetapi semakin membesarkan riak dan bangga dalam diri. Sombong makin bertambah. Jalan mendabik dada. Terasa tudung kitalah yang paling cantik, up-to-date, sofistikated, bergaya, ada kelas dan sebagainya. Bertudung, tapi masih ingin bergaya.
Kesimpulannya, tudung yang kita pakai tidak membuahkan rasa kehambaan. Kita tidak merasakan diri ini hina, banyak berdosa dengan Tuhan mahupun dengan manusia. Kita tidak terasa bahawa menegakkan syariat dengan bertudung ini hanya satu amalan yang kecil yang mampu kita laksanakan. Kenapa hati mesti berbunga dan berbangga bila boleh memakai tudung?
Ada orang bertudung tetapi lalai atau tidak bersembahyang. Ada orang yang bertudung tapi masih lagi berkepit dan keluar dengan teman lelaki . Ada orang bertudung yang masih terlibat dengan pergaulan bebas. Ada orang bertudung yang masih menyentuh tangan-tangan lelaki yang bukan muhramnya. Dan bermacam-macam lagi maksiat yang dibuat oleh orang-orang bertudung termasuk kes-kes besar seperti zina, khalwat dan sebagainya.
Jadi, nilai tudung sudah dicemari oleh orang-orang yang sebegini. Orang Islam lain yang ingin ikut jejak orang-orang bertudung pun tersekat melihat sikap orang-orang yang mencemari hukum Islam. Mereka rasakan bertudung atau menutup aurat sama sahaja dengan tidak bertudung. Lebih baik tidak bertudung. Mereka rasa lebih bebas lagi.
Orang-orang bukan Islam pula tawar hati untuk masuk Islam kerana sikap umat Islam yang tidak menjaga kemuliaan hukum-hakam Islam. Walaupun bertudung, perangai mereka sama sahaja dengan orang-orang bukan Islam. mereka tidak nampak perbezaan agama Islam dengan agama mereka.
Lihatlah betapa besarnya peranan tudung untuk dakwah orang lain. Selama ini kita tidak sedar diri kitalah agen bagi Islam. Kita sebenarnya pendakwah Islam. Dakwah kita bukan seperti pendakwah lain tapi hanya melalui pakaian.
Kalau kita menutup aurat, tetapi tidak terus memperbaiki diri zahir dan batin dari masa ke semasa, kitalah punca gagalnya mesej Islam untuk disampaikan. Jangan lihat orang lain. Islam itu bermula dari diri kita sendiri.
Ini tidak bermakna kalau akhlak belum boleh jadi baik tidak boleh pakai tudung. Aurat, wajib ditutup tapi dalam masa yang sama, perbaikilah kesilapan diri dari masa ke semasa. Tudung di luar tudung di dalam (hati). Buang perangai suka mengumpat, berdengki, berbangga, ego, riak dan lain-lain penyakit hati.
Walau apapun, kewajipan bertudung tidak terlepas dari tanggungjawab setiap wanita Muslim. Samada baik atau tidak akhlak mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah. Amat tidak wajar jika kita mengatakan si polanah itu walaupun bertudung, namun tetap berbuat kemungkaran. Berbuat kemungkaran adalah satu dosa, manakala tidak menutup aurat dengan menutup aurat adalah satu dosa lain.
Kalau sudah mula menutup aurat, elak-elaklah diri dari suka bertengkar. Hiasi diri dengan sifat tolak ansur. Sentiasa bermanis muka. Elakkan pergaulan bebas lelaki perempuan. Jangan lagi berjalan ke hulu ke hilir dengan teman lelaki. Serahkan pada Allah tentang jodoh. Memang Allah sudah tetapkan jodoh masing-masing. Yakinlah pada ketentuan qada' dan qadar dari Allah.
Apabila sudah menutup aurat, cuba kita tingkatkan amalan lain. Cuba jangan tinggal sembahyang lagi terutama dalam waktu bekerja. Cuba didik diri menjadi orang yang lemah-lembut. Buang sifat kasar dan sifat suka bercakap dengan suara meninggi. Buang sikap suka mengumpat, suka mengeji dan mengata hal orang lain. jaga tertib sebagai seorang wanita. Jaga diri dan maruah sebagai wanita Islam. Barulah nampak Islam itu indah dan cantik kerana indah dan cantiknya akhlak yang menghiasi peribadi wanita muslimah.
Barulah orang terpikat untuk mengamalkan Islam. Dengan ini, orang bukan Islam akan mula hormat dan mengakui "Islam is really beautiful." Semuanya bila individu Islam itu sudah cantik peribadinya. Oleh itu wahai wanita-wanita Islam sekalian, anda mesti mengorak langkah sekarang sebagai agen pengembang agama melalui pakaian.

6 Teka-Teki Imam Al-Ghazali

1. Apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia?
2. Apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia?
3. Apakah yang paling besar di dunia?
4. Apakah yang paling berat di dunia?
5. Apakah yang paling ringan di dunia?
6. Apakah yang paling tajam di dunia?
Pada suatu hari Imam Ghazali berkumpul bersama-sama dengan murid-muridnya lalu beliau bertanya beberapa soalan:
PERTAMANYA beliau bertanya apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" Orang tua, guru, kawan dan sahabat". Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberikan adalah benar tetapi jawapan yang paling tepat sekali bagi soalan ini ialah 'mati'. Sila rujuk surah Ali 'Imran ayat 185
KEDUANYA beliau bertanya apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" negara China, bulan, matahari dan bintang". Lalu Imam Ghazali menegaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'masa lalu'. Walau dengan apa cara sekali pun kita tidak akan dapat kembali ke amasa lalu. Oleh sebab itu kita mesti menjaga hari ini dan hari mendatang dengan amalan soleh agar kita tidak sesal di kemudian hari nanti.
KETIGANYA beliau bertanya tentang apakah yang paling besar di dunia ini lalu muridnya menjawab: " Gunung, bumi, matahari". Lalu Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah tepat tetapi yang paling tepat ialah 'nafsu'. Maka kita mesti berhati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu mengheret kita ke neraka jahannam. Rujuk surah al-A'raf ayat 179
KEEMPAT belia bertanya tentang apakah yang paling berat di dunia lalu murudnya menjawab :" Besi, gajah". Imam Ghazali mengatakan bahawa semua jawapan adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'menanggung amanah'. Segala tumbuhan, binatang, gunung ganang tidak sanggup memikul amanah tetapi manusia sanggup memikulnya ketika Allah meminta untuk memikul amanah khalifah di bumi. Manusia ramai yang rosak dan binasa kerana tidak mampu memikul amanah dengan baik akibat kecuaian dan kedegilan mereka dalam mengikut lunas yang telah ditetapkan oleh syarak.
KELIMA beliau menyoal tentang apakah yang paling ringan di dunia lalu muridnya menjawab :" Kapas, angin, debu dan awan". Imam Ghazali menyatakan bahawa semua jawapan yang diberi adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'meninggalkan sembahyang' kerana manusia sering mempermudah dan meringankan sembahyang disebabkan terlalu mementingkan urusan dunia.
KEENAM beliau bertanya tentang apakah yang paling tajam di dunia lalu muridnya menjawab :' Pedang". Imam Ghazali mengatakan bahawa jawapan itu adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'lidah manusia' di mana disebabkan lidah maka manusia suka menyakiti dan melukai perasaan orang lain sehingga berlakunya perbalahan dan perpecahan.