الأفهام أرزاقا تقسم بين العباد ، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الهادى إلى سبيل الرشاد وعلى آله وصحبه وعلى التابعين لهم إلى يوم المعاد ، أما بعد
Al-istishhab (الاستصحاب) ialah salah satu metode al-istidlal (mengambil dalil) yang digunakan oleh ulama ushul fiqh dalam menetapkan hukum. Kehujahannya tidak disepakati di kalangan para ulama. Dalam mazhab asy-Syafi'e, al-istishhab digunapakai sebagai salah satu metode al-istidlal dalam menetapkan sesuatu hukum. (AI-Ihkam fi Ushul al-Ahkam: 4/282, 287)
Ada beberapa definisi al-istishhab yang dikemukakan oleh para ulama ushul fiqh yang mana pada umumnya membawa pengertian bahawa hukum asal yang sedia ada pada masa lampau akan tetap terus berlaku untuk zaman sekarang atau yang akan datang, selama mana tidak ada dalil yang mengubah hukum itu.
Sebagai contoh masalah penetapan hak milik ke atas sesuatu barang. Jika sesuatu barang itu telah disabitkan menjadi milik seseorang yang telah dimilikinya sama ada melalui pembelian, pewarisan, hibah, wasiat atau sebagainya. Hak Milik itu akan terus berjalan untuk selamanya sehingga ada bukti atau dalil yang menunjukkan adanya pemindahan hak milik. Jadi, jika ada orang lain yang mendakwa bahawa barang itu adalah miliknya, maka dia hendaklah mengemukakan dalil yang menunjukkan adanya pemindahan hak milik barang itu kepadanya. Dalam hal ini tidak cukup sekadar kemungkinan (ihtimal) adanya penjualan. Contoh yang lain lagi ialah berkenaan dengan orang yang diketahui masih hidup pada masa tertentu. Dia tetap dianggap masih hidup sampai ada bukti kematiannya. Oleh itu orang yang hilang misalnya tetap dianggap masih hidup sampai ada bukti (dalil yang menunjukkan atas kematiannya. Atau setidaknya terdapat petunjuk-petunjuk yang menunjukkan kematiannya. Dengan berdasarkan petunjuk-petunjuk itulah nanti kemudiannya ditetapkan kematiannya. (Ushiil al-Fiqh: 277)
Menurut al-Khawarizmi Rahimahullah bahawa al-istishhab adalah altematif terakhir untuk menjadi sandaran dalam berfatwa (setelah tidak didapati sandarannya pada sumber-sumber lain). Seorang mufti jika ditanya tentang suatu masalah, maka dia secara berurutan akan mencari ketetapan hukumnya melalui al-Qur' an, kemudian sunnah, kemudian ijma’ dan kemudian qiyas. Jika daripada keempat sumber hukum itu tidak didapati juga ketentuan hukumnya, maka baru dia menerapkan dalil al-istishhab sama ada yang bersifat menafikan (negatit) atau mensabitkan (positit). Jika keraguan berkisar dalam memutuskan sarna ada hilang atau tidak hilangnya sesuatu perkara, maka menurut hukum asal ia tetap kekal (tidak hilang). Jika keraguan berkisar dalam memutuskan sarna ada sabitnya sesuatu perkara atau tidak, maka menurut hukum asal ia tidak kekal (tidak sabit). (Irsyad al-Fuhiil: 2/680)
Kaedah Yang keluar Daripada Prinsip Al-Istishhab
Berdasarkan al-istish!lab juga, para ahli fiqh mengeluarkan beberapa kaedahfiqhiyyah, iaitu:
إن الصل بقاء ما كان حتى يثبت ما يغيره (1)
Ertinya: Menurut hukum asal adalah kekal apa yang terdahulu sebagaimana adanya sehingga sabit ada sesuatu yang mengubahnya.
Oleh itu orang yang hilang umpamanya adalah dihukumkan masih hidup sehinggalah ada bukti atau dalil yang menunjukkan kepada kematiannya. Dengan itu, harta orang hilang itu tidak difara'idhkan dan haknya di dalam harta waris dibekukan sehinggalah disabitkan halnya sarna ada hidup atau mati menurutjumhur ulama.
الأصل في الأشياء الإباحة (2)
Ertinya: Hukum asal terhadap sesuatu itu adalah harus.
Berdasarkan kaedah ini adalah dihukumkan sah setiap akad atau tindak-tanduk yang tidak ada dalil syara' yang menunjukkan rosaknya atau batalnya akad atau tindak-tanduk itu.
الأصل في الذمة البراءة من التكاليف والحقوق (3)
Ertinya: Hukum asal pada tanggungan itu ialah bebas daripada segala beban tanggungan dan kewajipan menunaikan hak.
Oleh itu tidak harus mensabitkan sesuatu tanggungan ke atas seseorang atau menisbahkan sesuatu kepada seseorang kecuali dengan ada dalil.
اليقين لا يزول بالشك أي لا يرفع حكمه بالتردد (4)
Ertinya: Keyakinan tidak hilang dengan keraguan iaitu terangkat hukum sesuatu yang diyakini dengan keraguan.
Oleh itu barang siapa yakin bahawa dia telah berwudhu dan merasa ragu-ragu berhadas, dihukumkan kekal wudhunya itu. (Ushfil al-Fiqh al-IsHimi: 2/900-901)
Oleh kerana persoalan yang ditanyakan di atas memerlukan pembahasan yang panjang, maka ada baiknya Awang merujuk kitab¬kitab yang berkaitan dengannya seperti:
1. AI-Mustasyfii min 'Urn al-Ushfil karangan Imam al-Ghazali Rahimahullah.
2. AI-Ihkam fi Ushfil al-Ahkam karangan al-Amidi Rahimahullah.
3. Irsyad al-Fuhfil ila Tahqiq al-Haqq min 'Urn al-Ushfil karangan asy-Syawkani Rahimahullah.
4. Mashadir at-Tasyri' al-Islami fima la Nashsh fih karangan Abdul Wahhab Khallaf Rahimahullah.
5. Ushfil al-Fiqh karangan Imam Muhammad Abu Zahrah Rahimahullah.
6. Ushfil al-Fiqh al-Islami karangan Dr. Wahbah az-Zuhaili Hafizahullah.
7. AI-Wajiz fi Ushfil al-Fiqh karangan Dr. Abdul Karim Zaidan Hafizahullah dan lain-lain lagi.
والله أعلم بالصواب
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan mufti Kerajaan, jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Junid
Tarikh Diisu : 2004
Nota: Fatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam 2004
07 February 2010
Sah Solat Jumaat Dengan 40 Orang Atau Lebih
Soalan:Sebagaimana yang telah sedia maklum bahawa Al-Quran tiada menyatakan bilangan yang ditetapkan berkenaan dengan bilangan Jemaah yang disahkan kepada mendirikan sembahyang Jumaat. Begitu juga hadith tiada menetapkan berkenaan dengan sah Jumaat itu dengan bilangan yang genap tiada kurang daripada 40 orang mastautin bahkan hanyalah daripada pendapat ulama’-ulama’ yang bersalah-salahan. Maka bagaimana hukum Jemaah yang lebih daripada 40 orang yang tiada di yakinkan kesemuanya bermastautin. Adakah dihukumkan sia-sia @ batal?
Jawapan:Bahawa tidaklah tersembunyi di sisi orang Islam akan suatu kaedah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mereka itu tidak bermusuh-musuh dan pulau-memulau (boikot) di antara satu sama lain sebab khilaf pada masalah furui’yyah seperti masalah-masalah hukum-hukum najis, wuduk, sembahyang dan lainnya tiap-tiap seorang beramal dengan kemahuan masing-masing mengikut mazhabnya, tiada membangkang ia akan saudaranya orang-oarang Islam yang beramal dengan satu mazhab yang lain daripada mazhabnya.
Di atas kaedah inilah Ahli Sunnah Wal-Jamaah berdiri seperti yang telah kita ketahui akan ahli-ahli mazhab Imam-imam yang empat tidak bermusuh-musuh dan tidak pulau memulau di antara satu dengan yang lain mereka itu menyempurnakan sembahyang Jumaat dan berjemaah mengikut imam dan makmum setengah kepada setengah dengan tidak memandang kepada mazhab-mazhab masing, hal semenjak dari zaman sahabat-sahabat Rasul hingga sampai sekarang seperti yang kita lihat di negeri-negeri islam dan dalam masjidil Haram di Mekkah pada ketika musim haji dan lainnya.
Demikianlah keadaan sahabat-sahabat dan tabiin dan kemudiannya. Adapun ahli-ahli bidaah dan ahli-ahli sesat mereka itulah yang bermusuh-musuhan setengah dengan setengah sebab khilaf dalam masalah furui’yyah da telah terjadi di tanah Jawa suatu perselisihan dan permusuhan berkenaan dengan masalah furui’yyah, mereka itu adalah terkeluar daripada mazhab Ahli Sunnah menjadi ahli bidaah.
Telah kedapatan setengah orang-orang jahil yang mendakwa dirinya berilmu bahawasanya mereka itu mendalam-dalamkan dan meluas-luaskan masalah khilafiah itu. Dan taksub (kuat) berpegang kepada satu pendapat ulama’ dan menyiarkan di antara orang-orang awam dan dan menghukumkan orang lain salah satu dan apa yang dikatakan semuanya tidak betul sehingga pecah belah orang-orang Islam bemusuh-musuh dan berbantah-bantah. Ketika itu terjadilah di antara orang –orang Islam benci-membenci hingga agama Islam lenyap seperti yang disebutkan dalam hadith berkenaan dengan kebencian itu sabda Rasulullah: bahawa kebencian itu mencukur dan tidaklah aku katakan mencukur rambut tetapi mencukur agama dan pada ketika itu tidak ada di antara orang-orang Islam mahabbah maka lenyaplah iman mereka kerana sabda Rasulullah S.A.W.: والذى نفسي بيده لن تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا ولا تؤمنوا حتى تحابوا yang bermaksud: “Demi tuhan yang diriku di tangannya, kamu tidak akan masuk syurga sekali-kali sehingga kamu beriman dan tidaklah kamu beriman hingga kamu berkasih-kasihan. Maka apabila terjadi perbantahan dan pecah belah hilanglah mahabbah.
Di dalam firman Allah di dalam surah Al-Imran 105: ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جآءهم البينات وأولئك لهم عذاب عظيم yang bermaksud: Dan janganlah kamu jadi seperti orang yang berpecah belah dan berbantah-bantah kemudian dan daripada telah didatangkan kepada mereka itu akan dalil-dalil kenyataan dan mereka itu bagi mereka azab yang amat dahsyat.
Adapun masalah berjamaah pada sembahyang Jumaat itu tiadalah khilaf di antara ulama’ kerana lafaz Jumaat diambil daripada lafaz jamak (kumpulan) kemudian setengah ulama’ menghadkan sekurang-kurang bilangan jemaah itu dua orang @ 3 orang sebagaimana pendapat Imam Hanafi. Dan setengah yang lain menghadkan sekurang-kurangnya 20 atau 30-orang sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Imam Malik. @ 40 orang sebagaimana pendapat Imam Syafei, ini ialah pendapat sekelian ulama’ melainkan ulama’yang akan saya sebutkan nama-mereka kemudian. Kerana Ulama’ yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan 2 orang @ 3 orang @ 7 orang @ 9 orang @ 12 orang(ulama’ yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan 7 orang @ 9 orang @12 orang bukan daripada mazhab imam yang empat) mereka itu tidak dapat tiada mengatakn sah Jumaat dengan 4 orang kerana 4 orang lebih daripada 2 orang @ 3 orang @ 7 orang @ 9 orang @ 12 orang. Dan Imam Ahmad menghadkan Jemaah ini dengan 50 orang lelaki. Tidak ada tersebut dalam hadith(sahih @ hasan) bahkan tidak tersebut dalam hadith dhaif bahawa Rasulullah menyuruh seseorang lelaki@ 2 orang @ 3 orang sembahyang Jumaat sebagaimana baginda tidak juga menyuruh orang-orang yang sedang berlayar sembahyang Jumaat hanya mengatakan sah solat Jumaat mereka itu sebab hasil nama Jemaah itu dengan 2 orang. Dan setengahnya berpendapat jemaah itu hanya dengan 3 orang @ lebih. Dan orang yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan seseorang diri ialah Haizm Al-Zahiri yang berpegang bahawa perintah Jumaat itu am tidak menentukan dengan 2 orang @ lebih tetapi perkataan Ibn Hazim tidak diterima, kerana tiada dalil naqal yang sampai kepada kita bahawa dengan seorang diri didirikan solat Jumaat pada hal ada sebab yang mudah kepada mengadakan dalil naqal itu, sebagaimana firman Allah di dlam Al-Quran yang bermaksud: wahai orang-orang yang telah beriman apabila diserukan (orang azan) kerana sembahyang Jumaat pada hari Jumaat maka hendaklah kamu pergi sembahyang Jumaat. Allah ada mengingatkan kita bahawa orang yang diseru, dan orang yang disuruh pergi sembahyang Jumaat itu mesti berjemaah sebagimana nas ayat itu dan sebagaimana telah sabit dengan tawatir akan perbuatan Nabi Muhammad S.A.W.Telah berkata Imam Nawawi: Bahawa syarat sembahyang Jumaat dengan berbilang-bilang orangnya telah ijama’. Kemudian barangsiapa beri’tiqad bahawa mazhab Imam Syafei betul (sahih) maka tidak wajib dan tidak sah Jumaat melainkan apabila sempurna 40 orang yang mastautin.
Demikianlah menurut yang disebutkan di dalam kitab-kitab Fiqh Al-Syafei, orang yang mengi’tiqadkan mazhab yang lain batal maka tiadalah jalan memaksa akan dia mengerjakan yang bersalahan dengan I’tiqadnya kerana ia berpegang membuat amal yang tiada sah dan tersamar dengan ibadat yang fasid.Kata Imam Nawawi “ Telah berkata sahabat-sahabat kami ulama’ Syafei bahawa telah ijma’ umat Islam atas mensyaratkan bilangan Jemaah maka tidak sah solat Jumaat melainkan dengan ramai bilangan orangnya, yang telah tetap dengan taufiq (ajaran daripada Rasulullah S.A.W dengan perkataan dan amal) dan telah tetap harusnya dengan 40 orang maka tidak harus kurang daripadanya melainkan dengan dalil”.Barangsiapa hendak berpegang kepada mazhab Abu Hanifah umpamanya kita tidak menegah akan dia jika ia melakukannya dengan cukup syarat-syarat ikutan itu. Kerana bertaqlid itu sah untuk memberi kelengkapan kepada umat Islam.Adapun mengulang solat Jumaat dengan sembahyang Zohor kemudian daripada telah sembahyang Jumaat, dan tiada menyebutkan apa-apa pun didalam kitabnya.
Kata sahabat-sahabat Imam Syafei bahawa Imam Syafei telah masuk ke Bandar Baghdad dan solat Jumaat yang didirikan pada 2 tempat @ 3 maka Imam Syafei tidak membangkang yang demikian itu dan sahabat-sahabat imam Syafei telah khilaf pula atas beberapa pendapat tetapi pendapat yang sah bahawa lebih daripada 1 Jumaat didirikan di Baghdad adalah harus sebab Baghdad itu negeri besar, sukar orang-orang berhimpun di dalam satu tempat. Kata Imam Nawawi: telah berkata sahabat-sahabat kami (ulama’ Syafei) harus didirikan lebih daripada satu Jumaat di seluruh negeri yang banyak orang dan sukar mereka itu berhimpun dalam satu tempat.
Makna sukar (مشققة)Adapun yang dimaksudkan dengan sukar berhimpun iaitu tiap-tiap perkara yang sukar berhimpun seperti masjid itu keadaannya sempit dan banyak orang, atau masjid itu jauh, atau ada yang menakutkan ditengah jalan @ orang pergi ke Masjid itu kena panas terik @ hujan @ kesemuanya itu kesukaran yang mengharuskan berbilang-bilang jemaah.Tersebut dalam kitab بغية المسترشدين pada fatwa العلامةالسيد الشريف بن علوى بن سقاف الجعفرى الحسنى “hendaklah orang alim berkata apabila diminta petua pada perkara mendirikan solat Jumaat pada hal kurang bilangan orangnya iaitu mazhab Syafei tidak harus. Kemudian jika tidak menerbitkan kerosakan dan mudah-mudahkan haruslah baginya (alim) menunjukkan kepada orang yang mengamalkannya kepada qaul al qadim “. Yakni sah dengan 3 orang, lain daripada imam dan juga dikata 3 orang bersama imam.Tersebut dalam kitab بغية المسترشدين pada fatwa Al-Alamah As-Said As-Syarif bin Alwi bin Saqaf Al-Jufri Al-Husaini “ hendaklah kamu ketahui bahawa Syeikh Sayuti dan lainnya daripada ulama’- ulama’ hadith yang menunjukkan bilangan (jemaah) yang tertentu maka jika begitu padahal ijama’ Umat Islam bahawa solat Jumaat itu satu fardhu daripada fardhu ain nescaya adalah yang zahir, kita pilih iaitu apabila berhimpun suatu jemaah kurang bilangannya di dalam suatu kampung dan tidak dapat pergi tetapi ada kesukaran maka wajib pada hal yang pertama dan harus padahal yang kedua atas mereka itu mendirikan Jumaat di tempat mereka.
Alamah Ahmad bin Zain Al-Habsyi memilih pendapat ini dan mengamalkannya.Dari segi itu juga seseorang mengamalkan dengan pendapat ini berpegang dengan yang sah tidaklah mengulang sembahyang Jumaat dengan sembahyang Zohor, ini adalah nasihat dan pelajaran yang telah saya sebutkan daripada Imam Ibn Yahya bukan fatwa.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Johor
Badan yang mengisu fatwa : Mufti Kerajaan Johor
Penulis/Ulama : Dato’ Said Alwe Tahir Al- Hadad
Tarikh Diisu : 1936-1961
Jawapan:Bahawa tidaklah tersembunyi di sisi orang Islam akan suatu kaedah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mereka itu tidak bermusuh-musuh dan pulau-memulau (boikot) di antara satu sama lain sebab khilaf pada masalah furui’yyah seperti masalah-masalah hukum-hukum najis, wuduk, sembahyang dan lainnya tiap-tiap seorang beramal dengan kemahuan masing-masing mengikut mazhabnya, tiada membangkang ia akan saudaranya orang-oarang Islam yang beramal dengan satu mazhab yang lain daripada mazhabnya.
Di atas kaedah inilah Ahli Sunnah Wal-Jamaah berdiri seperti yang telah kita ketahui akan ahli-ahli mazhab Imam-imam yang empat tidak bermusuh-musuh dan tidak pulau memulau di antara satu dengan yang lain mereka itu menyempurnakan sembahyang Jumaat dan berjemaah mengikut imam dan makmum setengah kepada setengah dengan tidak memandang kepada mazhab-mazhab masing, hal semenjak dari zaman sahabat-sahabat Rasul hingga sampai sekarang seperti yang kita lihat di negeri-negeri islam dan dalam masjidil Haram di Mekkah pada ketika musim haji dan lainnya.
Demikianlah keadaan sahabat-sahabat dan tabiin dan kemudiannya. Adapun ahli-ahli bidaah dan ahli-ahli sesat mereka itulah yang bermusuh-musuhan setengah dengan setengah sebab khilaf dalam masalah furui’yyah da telah terjadi di tanah Jawa suatu perselisihan dan permusuhan berkenaan dengan masalah furui’yyah, mereka itu adalah terkeluar daripada mazhab Ahli Sunnah menjadi ahli bidaah.
Telah kedapatan setengah orang-orang jahil yang mendakwa dirinya berilmu bahawasanya mereka itu mendalam-dalamkan dan meluas-luaskan masalah khilafiah itu. Dan taksub (kuat) berpegang kepada satu pendapat ulama’ dan menyiarkan di antara orang-orang awam dan dan menghukumkan orang lain salah satu dan apa yang dikatakan semuanya tidak betul sehingga pecah belah orang-orang Islam bemusuh-musuh dan berbantah-bantah. Ketika itu terjadilah di antara orang –orang Islam benci-membenci hingga agama Islam lenyap seperti yang disebutkan dalam hadith berkenaan dengan kebencian itu sabda Rasulullah: bahawa kebencian itu mencukur dan tidaklah aku katakan mencukur rambut tetapi mencukur agama dan pada ketika itu tidak ada di antara orang-orang Islam mahabbah maka lenyaplah iman mereka kerana sabda Rasulullah S.A.W.: والذى نفسي بيده لن تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا ولا تؤمنوا حتى تحابوا yang bermaksud: “Demi tuhan yang diriku di tangannya, kamu tidak akan masuk syurga sekali-kali sehingga kamu beriman dan tidaklah kamu beriman hingga kamu berkasih-kasihan. Maka apabila terjadi perbantahan dan pecah belah hilanglah mahabbah.
Di dalam firman Allah di dalam surah Al-Imran 105: ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جآءهم البينات وأولئك لهم عذاب عظيم yang bermaksud: Dan janganlah kamu jadi seperti orang yang berpecah belah dan berbantah-bantah kemudian dan daripada telah didatangkan kepada mereka itu akan dalil-dalil kenyataan dan mereka itu bagi mereka azab yang amat dahsyat.
Adapun masalah berjamaah pada sembahyang Jumaat itu tiadalah khilaf di antara ulama’ kerana lafaz Jumaat diambil daripada lafaz jamak (kumpulan) kemudian setengah ulama’ menghadkan sekurang-kurang bilangan jemaah itu dua orang @ 3 orang sebagaimana pendapat Imam Hanafi. Dan setengah yang lain menghadkan sekurang-kurangnya 20 atau 30-orang sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Imam Malik. @ 40 orang sebagaimana pendapat Imam Syafei, ini ialah pendapat sekelian ulama’ melainkan ulama’yang akan saya sebutkan nama-mereka kemudian. Kerana Ulama’ yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan 2 orang @ 3 orang @ 7 orang @ 9 orang @ 12 orang(ulama’ yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan 7 orang @ 9 orang @12 orang bukan daripada mazhab imam yang empat) mereka itu tidak dapat tiada mengatakn sah Jumaat dengan 4 orang kerana 4 orang lebih daripada 2 orang @ 3 orang @ 7 orang @ 9 orang @ 12 orang. Dan Imam Ahmad menghadkan Jemaah ini dengan 50 orang lelaki. Tidak ada tersebut dalam hadith(sahih @ hasan) bahkan tidak tersebut dalam hadith dhaif bahawa Rasulullah menyuruh seseorang lelaki@ 2 orang @ 3 orang sembahyang Jumaat sebagaimana baginda tidak juga menyuruh orang-orang yang sedang berlayar sembahyang Jumaat hanya mengatakan sah solat Jumaat mereka itu sebab hasil nama Jemaah itu dengan 2 orang. Dan setengahnya berpendapat jemaah itu hanya dengan 3 orang @ lebih. Dan orang yang mengatakan sah sembahyang Jumaat dengan seseorang diri ialah Haizm Al-Zahiri yang berpegang bahawa perintah Jumaat itu am tidak menentukan dengan 2 orang @ lebih tetapi perkataan Ibn Hazim tidak diterima, kerana tiada dalil naqal yang sampai kepada kita bahawa dengan seorang diri didirikan solat Jumaat pada hal ada sebab yang mudah kepada mengadakan dalil naqal itu, sebagaimana firman Allah di dlam Al-Quran yang bermaksud: wahai orang-orang yang telah beriman apabila diserukan (orang azan) kerana sembahyang Jumaat pada hari Jumaat maka hendaklah kamu pergi sembahyang Jumaat. Allah ada mengingatkan kita bahawa orang yang diseru, dan orang yang disuruh pergi sembahyang Jumaat itu mesti berjemaah sebagimana nas ayat itu dan sebagaimana telah sabit dengan tawatir akan perbuatan Nabi Muhammad S.A.W.Telah berkata Imam Nawawi: Bahawa syarat sembahyang Jumaat dengan berbilang-bilang orangnya telah ijama’. Kemudian barangsiapa beri’tiqad bahawa mazhab Imam Syafei betul (sahih) maka tidak wajib dan tidak sah Jumaat melainkan apabila sempurna 40 orang yang mastautin.
Demikianlah menurut yang disebutkan di dalam kitab-kitab Fiqh Al-Syafei, orang yang mengi’tiqadkan mazhab yang lain batal maka tiadalah jalan memaksa akan dia mengerjakan yang bersalahan dengan I’tiqadnya kerana ia berpegang membuat amal yang tiada sah dan tersamar dengan ibadat yang fasid.Kata Imam Nawawi “ Telah berkata sahabat-sahabat kami ulama’ Syafei bahawa telah ijma’ umat Islam atas mensyaratkan bilangan Jemaah maka tidak sah solat Jumaat melainkan dengan ramai bilangan orangnya, yang telah tetap dengan taufiq (ajaran daripada Rasulullah S.A.W dengan perkataan dan amal) dan telah tetap harusnya dengan 40 orang maka tidak harus kurang daripadanya melainkan dengan dalil”.Barangsiapa hendak berpegang kepada mazhab Abu Hanifah umpamanya kita tidak menegah akan dia jika ia melakukannya dengan cukup syarat-syarat ikutan itu. Kerana bertaqlid itu sah untuk memberi kelengkapan kepada umat Islam.Adapun mengulang solat Jumaat dengan sembahyang Zohor kemudian daripada telah sembahyang Jumaat, dan tiada menyebutkan apa-apa pun didalam kitabnya.
Kata sahabat-sahabat Imam Syafei bahawa Imam Syafei telah masuk ke Bandar Baghdad dan solat Jumaat yang didirikan pada 2 tempat @ 3 maka Imam Syafei tidak membangkang yang demikian itu dan sahabat-sahabat imam Syafei telah khilaf pula atas beberapa pendapat tetapi pendapat yang sah bahawa lebih daripada 1 Jumaat didirikan di Baghdad adalah harus sebab Baghdad itu negeri besar, sukar orang-orang berhimpun di dalam satu tempat. Kata Imam Nawawi: telah berkata sahabat-sahabat kami (ulama’ Syafei) harus didirikan lebih daripada satu Jumaat di seluruh negeri yang banyak orang dan sukar mereka itu berhimpun dalam satu tempat.
Makna sukar (مشققة)Adapun yang dimaksudkan dengan sukar berhimpun iaitu tiap-tiap perkara yang sukar berhimpun seperti masjid itu keadaannya sempit dan banyak orang, atau masjid itu jauh, atau ada yang menakutkan ditengah jalan @ orang pergi ke Masjid itu kena panas terik @ hujan @ kesemuanya itu kesukaran yang mengharuskan berbilang-bilang jemaah.Tersebut dalam kitab بغية المسترشدين pada fatwa العلامةالسيد الشريف بن علوى بن سقاف الجعفرى الحسنى “hendaklah orang alim berkata apabila diminta petua pada perkara mendirikan solat Jumaat pada hal kurang bilangan orangnya iaitu mazhab Syafei tidak harus. Kemudian jika tidak menerbitkan kerosakan dan mudah-mudahkan haruslah baginya (alim) menunjukkan kepada orang yang mengamalkannya kepada qaul al qadim “. Yakni sah dengan 3 orang, lain daripada imam dan juga dikata 3 orang bersama imam.Tersebut dalam kitab بغية المسترشدين pada fatwa Al-Alamah As-Said As-Syarif bin Alwi bin Saqaf Al-Jufri Al-Husaini “ hendaklah kamu ketahui bahawa Syeikh Sayuti dan lainnya daripada ulama’- ulama’ hadith yang menunjukkan bilangan (jemaah) yang tertentu maka jika begitu padahal ijama’ Umat Islam bahawa solat Jumaat itu satu fardhu daripada fardhu ain nescaya adalah yang zahir, kita pilih iaitu apabila berhimpun suatu jemaah kurang bilangannya di dalam suatu kampung dan tidak dapat pergi tetapi ada kesukaran maka wajib pada hal yang pertama dan harus padahal yang kedua atas mereka itu mendirikan Jumaat di tempat mereka.
Alamah Ahmad bin Zain Al-Habsyi memilih pendapat ini dan mengamalkannya.Dari segi itu juga seseorang mengamalkan dengan pendapat ini berpegang dengan yang sah tidaklah mengulang sembahyang Jumaat dengan sembahyang Zohor, ini adalah nasihat dan pelajaran yang telah saya sebutkan daripada Imam Ibn Yahya bukan fatwa.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Johor
Badan yang mengisu fatwa : Mufti Kerajaan Johor
Penulis/Ulama : Dato’ Said Alwe Tahir Al- Hadad
Tarikh Diisu : 1936-1961
Hukum Melambatkan Solat
Apakah hukum bagi seorang muslimah yang melambatkan solat fardhu dan apabila hendak mengerjakannya didapati haidhnya tiba? Bagaimanakah keadaan tersebut?
Jawapan:
الحمد الله رب العالمين والصلاه والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين، وبعد
Pengertian Melambatkan
Persoalan ini ada kaitan dengan al-amr (perintah) dari sudut: al-wujub (wajib), al-faur (segera), al-waqt (tempoh) dan lain-lain. Dalam pembahasan ilmu fiqh disebutkan bahawa jika perintah itu secara mutlak tidak disertai tanda-tanda tertentu, seperti perintah sembahyang fardhu yang lima, ia bermakna wajib dipatuhi sebaik sahaja bermula tempoh kewajipan itu berkuat kuasa, dan wajib ini ada yang disebut wajib muwassa ‘. Tempoh mula kewajipan ini ialah sebaik saja masuk waktunya.
Imam asy-Syairazi Rahimatullah memperjelas perkara ini dengan berkata bahawa apabila Allah Ta’ala memerintah supaya melakukan satu-satu ibadat dalam satu jangka (tempoh) supaya melakukan satu-satu ibadat dalam satu jangka (tempoh) tertentu, maka hal ini perlu ditinjau dan dianalisis. Jika ibadat berkenaan meliputi kepada keseluruhan waktu atau tempoh yang diperuntukkan untuknya, dan waktu lain tidak termasuk kepadanya, seperti puasa bulan ramadhan, maka kewajipan melakukannya berkait dengan keseluruhan waktunya itu. Oleh sebab itu wajiblah terus melakukan ibadah berkenaan sebaik saja waktunya tiba sehingga berakhir tempoh waktu kewajipan itu.
Tetapi sekiranya ibadat itu mempunyai tempoh waktu yang panjang dan tempoh melaksanakan perintah ibadat itu tidak meliputi seluruh waktu yang ditetapkan (muwassa’) , seperti perintah ibadat sembahyang, mak kewajipan melakukannya ialah di awal waktu secara wajib muwassa’. (Asy-Syirazi, Syarh al-Luma’: 245-246)
Jenis perintah wajib pertama diatas tidak ada ruang melambat atau menagguhkannya kerana apabila dilambatkan daripada waktunya bermakna telah mengeluarkannya daripada waktunya dan ini tidak boleh berlaku. Jika hal ini berlaku, bukan dinamakan melambatkan, tetapi meninggalkan perintah wajib. Jadi perintah dalam jenis ini tidak ada istilah melambatkan, dan yang ada ialah sama ada menunaikan atau meninggalkan kewajipan.
Manakala jenis perintah wajib kedua di atas, jika tidak ditunaikan pada awal, sedangkan kewajipan sudah bermula di awal, tetapi dilakukan masih dalam tempoh waktunya yang luas itu, maka inilah pengertian melambat-lambatkan.
CONTOH: Sembahyang Zuhur wajib dilakukan apabila waktunya masuk. Waktu yang ditetapkan melakukan kewajipan sembahyang fardhu Zuhur ini misalnya 3 jam bermula jam 12.12 sehingga 3.23( pada 1/10/2002 )
.
Apabila tepat jam 12.12, orang yang berkewajipan terus istinja’, berwudhu, menutup aurat (berpakaian), azan, sembahyang sunat rawatib dua atau empat rakaat, iqamah, kemudian barulah menunaikan perintah wajib, iaitu sembahyang fardhu Zuhur. Tindakan seperti ini dinamakan telah menunaikan perintah wajib.
Walaupun tidak terus melakukan fardhunya yang asas (iaitu sembahyang Zuhur) sebaik saja masuk waktu, perbuatan itu telah dinamakan menyahut atau menunaikan kewajipan kerana perbuatan istinja’, berwudhu, menutup aurat, azan, sembahyang sunat qabliyah,dan iqamah,merupakan satu tuntutan sunat dan kesempurnaan fardhu. Kesemua perbuatan ini berakhir jam 12.42 dan mengambil msaa selama lebih kurang 30 minit.
Daripada keterangan dan contoh di atas dapatlah diketahui pengertian melambatkan, iaitu tidak melakukan kewajipan sebaik saja tiba waktu kewajipan, tetapi melakukannya terlewat sebelum habis tempoh waktunya.
Bolehkah ini dilakukan?
Boleh tidaknya perkara seperti ini ada kaitan al-amr(perintah) dengan al-‘azm (azam)
Persoalan Perintah, Azam Am dan Azam Khas
Allah Ta’ala telah memerintah supaya melakukan yang wajib-wajib,seperti taat kepadaNya dengan melakukan apa saja perintah seperti sembahyang fardhu bila tiba waktunya,mengeluarkan zakat bila tiba waktunya,puasa Ramadhan bila tiba waktunya, menghormati al-Qur’an pada bila-bila masa,patuh kepada Nabi setiap saat,patuh kepada ibu bapa dan banyak lagi. Allah juga memerintahkan supaya meninggalkan semua laranganNya, seperti tidak berdusta,tidak mencuri,tidak khianat,tidak melihat aurat perempuan ajnabi,tidak makan riba,tidak minum arak,tidak menerima rasuah sepanjang masa dan banyak lagi.
Semua perintah dan larangan Allah Ta’ala wajib dipatuhi oleh setiap orang mukallaf,tidak boleh dilanggar,tidak boleh dicuaikan dan semuanya wajib dilakukan apabila kewajipannya muncul jika ia berkaitan dengan waktu seperti sembahyang fardhu, puasa Ramadhan dan setiap saat atau terus menerus tidak melihat aurat ajnabi pada bila-bila masa.
Dalam kaitan ini ulama usul fiqh berkata bahawa sebaik saja seorang itu mukallaf (baligh), maka dia wajib berazam(iaitu berniat atau memutuskan dalam hati) akan mematuhi semua perintah dan larangan Allah Ta’ala. Azam jenis ini disebut “azam am” kerana ia berkait dengan apa saja jenis kewajipan yang akan wajib dilakukannya apabila tiba waktu melakukan atau meninggalkannya sepanjang hidupnya.
Mereka juga berkata,bahawa selain azam am ada lagi azam khas. Azam ini berkait dengan tibanya waktu untuk melakukan sesuatu yang wajib dalam waktunya. Misalnya ; jika sudah masuk malam Hari Raya Puasa bermakna wajiblah terus mengeluarkan zakat fitrah atau menangguhkan sehingga sebelum habis tempohnya,tetapi wajib ada azam untuk itu,dan seperti jika masuk sembahyang fardhu, maka wajiblah terus melakukannya,atau menangguhkannya sehingga sebelum habis waktunya,tetapi wajib ada azam di awal waktu untuk ini. Inilah azam khas.
Mereka berkata bahawa kewajipan azam ini ialah untuk tidak dianggap cuai dan supaya tidak berdosa jika terjadi uzur syar’i sebelum sempat melakukannya.
Perkara azam ini jarang dibincangkan orang. Salah satu kitab yang membincangkannya ialah kitab Fath al-‘Allam. Muhammad al-Hijaz pengulas kitab ini berkata:
“Tajuk “ Azam Khas dan Azam Am” ini sangat bernilai, saya berpendapat tuan tidak akan menemuinya dalam kitab-kitab lain. Oleh sebab itu ambillah dan sampaikan kepada oranglain supaya tuan beroleh pahala sebagai seorang penuntut dan guru”
(Fath al-‘Allam: 2/89)
Apabila Masuk Waktu Wajib Berazam
Berdasarkan analisis ulama fiqh dan usulnya, apabila masuk waktu sembahyang fardhu, wajiblah dilakukan salah satu daripada dua perkara:
1. Terus menunaikannya, atau
2. Membuat azam dalam hati akan menunaikannya dalam waktunya.
Pengarang kitab Fath al-Allam Rahimahullah berkata:
“Sebaik saja masuk waktu (sembahyang fardhu), wajiblah dilakukan salah satu daripada dua perkara: “Sama ada melakukannya terus atau berazam melakukannya dalam waktunya. Jika kewajipan ini tidak dilakukan dan tidak berazam akan melakukannya dalam waktunya, maka dia berdosa.” (Fath al-‘Allam: 2/89).
Jika perkara pertama dilakukan, bermakna kewajipan telah selesai dan pahala sudah menanti. Sekiranya setelah itu dia meninggal dunia, tidak ada lagi dosa mengenainya.
Jika perkara kedua yang dilakukan (berazam), bermakna kewajipan belum tertunai dan pahalanya belum diperolehi. Sekiranya meninggal dunia atau ada halangan yang menghalang melakukannya, seperti dating haidh,beranak, pengsan, hilang akal dan lain-lain uzur syar’i sehinggalah habis waktunya, maka dia tidak berdosa kerana adanya azam.
Pengarang Fath al-‘Allam Rahimahullah berkata:
“Jika seseorang itu bermaksud melambatkannya daripada awal waktu dan melakukannya dalam waktunya, adalah harus, tetapi dengan syarat pada saat itu dia wajib berazam melakukannya sebelum habis waktunya mengikut qaul yang ashah, di mana sekiranya dia mati dalam waktu itu setelah berazam tetapi belum sempat melakukannya dan waktunya masih cukup untuk melakukannya, maka dia tidak berdosa. Berbeza jika dia tidak melakukan azam tersebut, di mana sekiranya dia mati dalam waktu kewajipan itu sebelum sempat melakukannya, dia adalah berdosa.” (Fath al-‘Allam: 2/88).
Bila Haram Melambat-lambatkan Sembahyang?
Walaupun harus melambatkan melakukan sembahyang fardhu setelah berazam, tetapi adalah haram melambat-lambatkannya sehingga ke suatu waktu yang tidak cukup masa untuk memenuhi semua rukun yang fardhu dalam sembahyang. Andainya memulai pekerjaan sembahyang pada ketika itu, maka tidak harus baginya melakukan yang sunat-sunat, bahkan wajib terus kepada perkara-perkara wajib sahaja dan berniat sembahyang ‘ada’an (tunai), kiranya baki waktu yang tinggal hanya cukup satu rakaat sahaja.
Adapun kalau seseorang itu memulai pekerjaan sembahyang, sedang waktu sembahyang masih tinggal cukup-cukup untuk memenuhi fardhu-fardhunya sahaja, maka haris baginya melakukan tuntutan sunat dalam sembahyang, bahlan inilah yang afdhal menurut qaul mu’tamad sebagaimana dalam kitab an-Nihayah, sekalipun akan terkeluar sembahyang atau sebahagiannya daripada waktunya. (Fath al-‘Allam: 2/89).
Fadhilat Awal Waktu.
Walaupun harus melambatkan mengerjakan sembahyang dari awal waktu sehingga habis waktu setelah terlebih dahulu berazam, tetapi adalah lebih baik melakukannya di awal waktu walaupun sembahyang ‘isya’ menurut qaul mu’tamad, sebagaimana sabit bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah ditanya:
أي الأعمال أفضل؟ فقال: الصلاة لأول وقتها
(رواه الترمذي)
Maksudnya: “Apakah amalan-amalan yang paling afdhal?” Lalu Baginda menjawab: “Sembahyang pada awal waktunya.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Lain-lain hadis yang menerangkan kelebihan awal waktu itu ialah:
روي عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الأعمال أحب إلى الله تعالى؟ قال: الصلاة على وقتها”.
(رواه البخاري ومسلم والترمذي والنسلئي)
Maksudnya: “Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud Radhiallahu ‘anhu katanya: “Saya telah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang amalan-amalan yang lebuh disukai oleh Allah Ta’ala. Sabda Baginda: “Sembahyang pada waktunya.”
(Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidzi dan an-Nasa’i)
وروي عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: الوقت الأول من الصلاة رضوان الله، والآخر عفو الله."
(رواه الترمذي والدارقطني)
Maksudnya: “Dan diriwayatkan daripada Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Awal waktu daripada sembahyang itu keredhaan Allah dan akhir waktu kemaafan Allah.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi dan ad-Daraquthni)
Di riwayatkan oleh ad-Daraquthni lagi:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أول الوقت رضوان الله، ووسط الوقت رحمة الله، وآخر الوقت عفو الله عز وجل
( رواه الدارقطني )
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Awal waktu itu keredhaan Allah, pertegahan waktu rahmat Allah dan akhir waktu kemaafan Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis ruwayat ad-Daraquthni
)
Berkata Abu Bakar Radhiallahu ‘anhu: “ Keredhaan allah lebih kami sukai daripada kemaafanNya.”
Berdasarkan keterangan di atas disimpulkan:
1. Setiap orang mukallaf wajib melakukan semua perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Azam ini dinamakan ‘azam am’.
2. Setiap orang mukallaf apabila tiba waktu sembahyang dia wajib terus melakukan sembahyang, atau dia terus membuat azam dan melakukannya dalam waktunya.Azam ini dinamakan ‘azam khas’.
Jika telah membuat azam, kemudian tibul uzur syar’I yang menyebabkan tidak dapat melakukan dalam waktunya, seperti datang haid, lupa, sakit tenat atau meninggal dunia tidaklah dia berdosa.
Sebaliknya, jika belum melakukannya apabila waktunya tiba dan tidak pula membuat azam, kemudian timbul uzur syar’i yang menyebabakan tidak dapat lagi melakukannya dalam waktunya, seperti datang haidh, sakit tenat atau meinggal dunia adaalh dia berdosa.
3. Perkara kedatangan haidh setelah masuk waktu dan belum sempat menunaikan sembahyang fardu ( seperti yang ditanya), maka sembahyang berkenaan wajiblah di qadhakan setelah bersuci, sama ada telah berazam atau belum.
Soalan 2. Adakah Harus Dibaca Qunut Nazilah Di Dalam Sembahyang Jumaat Kerana Situasi
Yang Melanda Umat Islam Hari Ini.
Jabatan Hal Ehwal Masjid telah menerima memorandum Setiausaha Tetap, LKementerian Hal Ehwal Ugama berserta sepucuk surat tanpa nama dan alamat yang menjelaskan tentang keadaan umat islam di merata dunia sekarang ini sedang mengalami ujian, penderitaan an kesengsaraan yang dasyat ynag mana setiap negari Islam adalah dianggap sebagai terroris. Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka. Penulis surat tersebut telah mencadangkan agar ‘doa qunut ‘ dibaca dalam sembahyang Jumaat bagi menyelamatkan orang0-orang Islam yang daripada kejahatan orang-orang kafir.
Sehubungan dengan cadangan penulis surat, tersebut, sukarelawan jabatan Hal Ehwal masjid memohon pandangan dan ulasan dengan kadar yang segera juga mengenai ketentuan untuk mengadakan doa qunut tersebut: adakahsituasi sekarang yang menimpa umat Islam di merata dunia ini membolehkan kita untuk membaca doa qunut dalam senbahyang Jumaat, sedangkan dalam masa yang sama juga Jabatan Hal Ehwal masjid telahpun mengusaha dan menyediakan teks doa untuk dibaca oleh imam-imam masjid, surau dan balai ibadat seluruh Negara selepas sembahyang fardu Jumaat dan senbahyang fardu lima waktu. Antara lain kandungan doa itu adalh untuk memohon perlindungan Allah Subhanahu wa Ta’ala supaya umat Islam terhindar dari malapetaka, penyakit dan kejahatan serta kezaliman orang-orang yang berlaku zalim dan sekutu-sekutu mereka.
Jawapan:
الحَمدُ لِلهِ يُوَافِي نِعمَهُ وَيُكاَفِئ مَزِيدَة, اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم عَلَى سَيدِنَا َوَموَلَانَا مُحَمَّدٌ وَعَلَى اّلِ سَيدِنَا مُحَمَّد صَلَاًةً تَجعَلُنَا بِهَا هَدَاةً مَهدِيِّينَ غَيرَ ضَاّلِينَ وَلَا مُضَلِّينَ, وَبَعدُ
Persoalan yang tinbul oleh Jabatan Hal Ehwal Masjid ialah berhubung dengan situasi atau keadaan yang menimpa umat Islam masa kini yang sedang mengalami ujian, penderitaan dan kesengsaraan yang dasyat dimana setiap negeri Islam adalah dianggap sebagai terroris.Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka.Adakah situasi dan keadaan ini dianggap sebagai suatu malapetaka atau bahaya yang di sunatkan kepada kita untuk membaca doa qunut di dalam sembahyang Jumaat apabila ia menimpa umat Islam?
Itulah pokok persoalan yang dikemukakan oleh Jabatan berkenaan berhubung dengan suatu surat yang ditujukan kepada jabatab itu yang mana dalam surat tersebut mencadangkan dan memohon supaya doa qunut dibaca di dalam sembahyang Jumaat berdasarkan gambaran umat Is;am pada hari ini.
Untuk menjawab persoalan ini, kita perlulah merijuk tentang hukum membaca doa qunut khasnya qunut Nazilah di dalam sembahyang-sembahyang fardhu, bilakah masanya ia sunat dibaca dabn apakah sebab-sebab yang mengharuskannya.
Bila Doa Qunut Nazilah Sunat Dibaca?
Doa qunut yang sikenal dengan qunut Nazilah disunatkan pembacaannya pada tiap-tiap kali sembahyang fardhu termasuk sembahyang fardhu Jumaat iaitu ketika i’tidal rakaat ahkir setelah membaca tahmid (zikir ketika i’tidal) untuk menolak kecelakaan, bala bencana atau bahaya yang menimpa umat Islam seperti ketakutan, kemarau, wabak penyakit atau bahaya yang diakibatkan oleh adanya permusuhan daripada orang-orang kafir dan lain-lain seumpamanya. Apabila bahaya yang mengancam itu telah berakhir, maka berakhirlah pembacaan qunut Nazilah itu.
Berkata Imam an-Nawawi:
يشرع القنوت في سائر المكتوبات للنازلة لا مطلقا على المشهور
Ertinya: “(Mustahabb) disunatkan membaca doa qunut di dalam tiap-tiap sembahyang fardhu kerana ditimpa an-Nazilah (malapetaka) bukan secara mutlak menurut pendapat yang masyhur.” (Minhaj ath-Thalibin: 1/172)
Ketika menjelaskan kedudukan hukum doa qunut Nazilah di dalam semgahyang fardhu dan apakah bentuk malapetaka itu,
Imam an-Nawawi berkata:
مذهب الشفعي رحمه الله أن القنوت مشنون في صلاة الصبح دائما، وأما غيرها فله ثلاثة أقوال، الصحيح المشهور أنه إن نزلت نازلة كعدو وقحط ووباء وعطش وضرر ظاهر في المسلمين ونحو ذلك قنتوا في جميع الصلوات المكتوبة وإلا فلا.
Ertinya: “Menurut mazhab Syafi’e bahawasanya doa qunut itu sunat (dilakukan) di dalam sembahyang fardhu subuh secara berkekalan. Adapun selain daripada sembahyang subuh, maka ada tiga pendapat mengenainya. Pendapat yang Shahih lagi mesyhur ialah bahawasanya jika berlaku melapetak seperti (bahaya) musuh, kemarau, wabak penyakit, kehausan, bahaya yang jelas berlaku ke atas umat Islam dan seumpamanya maka (sunat) mereka membaca qunut Nazilah pada keseluruhan sembahyang fardhu dan jika tidak maka tidaklah (disunatkan qunut tersebut).” (Syarh Shahih Muslim: 2/319)
Malapetaka atau bahaya yang menimpa oranr-orang Islam yang disunatkan membaca doa qunut Nazilah pada setiap sembahyang fardhu itu sama ada ia berbentuk umum atau khusus dalam erti umum. Berkata asy-Syeikh Sa’id bin Muhammad bin Ba ‘Asyin pada menjelaskan berhubung dengan malapetaka yang menimpa orang-orang Islam:
إذا نزلت بالمسلمين العامة كقحط وخوف من عدو وجراد ومطر مضر بنحو زرع، والخصة التى فى معنى العامة كأسر عالم وشجاع اتضرر المسلمين بفقدهما.
Ertinya: “(Sunat membaca qunut Nazilahdi dalam sembahyang fardhu) apabila berlaku malapetaka yang umum iaitu seperti kemarau, ketakutan daripada pihak musuh, (serangan) belalang, hujan yang memudharatkan (yang mendatngkan bahaya) umpamanya ke atas tanaman dan malapetaka yang khusus yang dalam makna umum seperti penawanan orang alim dan seorang yang gagah (pejuang Islam) kerana orang-orang Islam akan memudharatkan (berada dalam keadaan bahaya) dengan kehilangan mereka.” (Busyra al-Karim: 1/175)
Qunut Nazilah itu pula bukan hanya disunatkan untuk dibaca oleh orang-orang Islam yang ditimpa malapetaka, bahkan ia juga sunat dubaca oleh mereka yang tidak terlibat atau trkena malapetaka itu iaitu untuk mendoakan saudara-saudara Islammereka semoga terlepas dan selamat daripada musibah dan bencana yang menimpa mereka itu. Hal ini ada di jelaskan oleh as-Sayyid al-Bakri sebagaimana perkataan Bujairimi yang dinaqal beliau katanya:
فيسن لأهل ناحية لم تنزل بهم فعل ذلك لمن نزلت به
Ertinya: “Maka disunatkan bagi penduduk suatu daerah yang tidak ditimpa ke atas mereka suatu bencana melakukannya (membaca qunut Nazilah) untuk orang yang ditimpa bencana.” (Hasyiyah I’anah ath-Thalibin” 1/257)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mempraktikkan pembacaan doa qunut Nazilah di dalam sembahyang fardhu Baginda. Hal ini berlaku sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak mendoakan supaya di timpakan kecelakaan ke atas seseorang ataupun mendoakan kebaikan untuk seseorang Baginda membaca qunut setelah bangun daripada ruku’ sehingga kadang-kadang Baginda berdoa setelah membaca
( (سمع الله لمن حمده dengan doa:
Jawapan:
الحَمدُ لِلهِ يُوَافِي نِعمَهُ وَيُكاَفِئ مَزِيدَة, اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم عَلَى سَيدِنَا َوَموَلَانَا مُحَمَّدٌ وَعَلَى اّلِ سَيدِنَا مُحَمَّد صَلَاًةً تَجعَلُنَا بِهَا هَدَاةً مَهدِيِّينَ غَيرَ ضَاّلِينَ وَلَا مُضَلِّينَ, وَبَعدُ
Persoalan yang tinbul oleh Jabatan Hal Ehwal Masjid ialah berhubung dengan situasi atau keadaan yang menimpa umat Islam masa kini yang sedang mengalami ujian, penderitaan dan kesengsaraan yang dasyat dimana setiap negeri Islam adalah dianggap sebagai terroris.Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka.Adakah situasi dan keadaan ini dianggap sebagai suatu malapetaka atau bahaya yang di sunatkan kepada kita untuk membaca doa qunut di dalam sembahyang Jumaat apabila ia menimpa umat Islam?
Itulah pokok persoalan yang dikemukakan oleh Jabatan berkenaan berhubung dengan suatu surat yang ditujukan kepada jabatab itu yang mana dalam surat tersebut mencadangkan dan memohon supaya doa qunut dibaca di dalam sembahyang Jumaat berdasarkan gambaran umat Is;am pada hari ini.
Untuk menjawab persoalan ini, kita perlulah merijuk tentang hukum membaca doa qunut khasnya qunut Nazilah di dalam sembahyang-sembahyang fardhu, bilakah masanya ia sunat dibaca dabn apakah sebab-sebab yang mengharuskannya.
Bila Doa Qunut Nazilah Sunat Dibaca?
Doa qunut yang sikenal dengan qunut Nazilah disunatkan pembacaannya pada tiap-tiap kali sembahyang fardhu termasuk sembahyang fardhu Jumaat iaitu ketika i’tidal rakaat ahkir setelah membaca tahmid (zikir ketika i’tidal) untuk menolak kecelakaan, bala bencana atau bahaya yang menimpa umat Islam seperti ketakutan, kemarau, wabak penyakit atau bahaya yang diakibatkan oleh adanya permusuhan daripada orang-orang kafir dan lain-lain seumpamanya. Apabila bahaya yang mengancam itu telah berakhir, maka berakhirlah pembacaan qunut Nazilah itu.
Berkata Imam an-Nawawi:
يشرع القنوت في سائر المكتوبات للنازلة لا مطلقا على المشهور
Ertinya: “(Mustahabb) disunatkan membaca doa qunut di dalam tiap-tiap sembahyang fardhu kerana ditimpa an-Nazilah (malapetaka) bukan secara mutlak menurut pendapat yang masyhur.” (Minhaj ath-Thalibin: 1/172)
Ketika menjelaskan kedudukan hukum doa qunut Nazilah di dalam semgahyang fardhu dan apakah bentuk malapetaka itu,
Imam an-Nawawi berkata:
مذهب الشفعي رحمه الله أن القنوت مشنون في صلاة الصبح دائما، وأما غيرها فله ثلاثة أقوال، الصحيح المشهور أنه إن نزلت نازلة كعدو
وقحط ووباء وعطش وضرر ظاهر في المسلمين ونحو ذلك قنتوا في جميع الصلوات المكتوبة وإلا فلا.
Ertinya: “Menurut mazhab Syafi’e bahawasanya doa qunut itu sunat (dilakukan) di dalam sembahyang fardhu subuh secara berkekalan. Adapun selain daripada sembahyang subuh, maka ada tiga pendapat mengenainya. Pendapat yang Shahih lagi mesyhur ialah bahawasanya jika berlaku melapetak seperti (bahaya) musuh, kemarau, wabak penyakit, kehausan, bahaya yang jelas berlaku ke atas umat Islam dan seumpamanya maka (sunat) mereka membaca qunut Nazilah pada keseluruhan sembahyang fardhu dan jika tidak maka tidaklah (disunatkan qunut tersebut).” (Syarh Shahih Muslim: 2/319)
Malapetaka atau bahaya yang menimpa oranr-orang Islam yang disunatkan membaca doa qunut Nazilah pada setiap sembahyang fardhu itu sama ada ia berbentuk umum atau khusus dalam erti umum. Berkata asy-Syeikh Sa’id bin Muhammad bin Ba ‘Asyin pada menjelaskan berhubung dengan malapetaka yang menimpa orang-orang Islam:
إذا نزلت بالمسلمين العامة كقحط وخوف من عدو وجراد ومطر مضر بنحو زرع، والخصة التى فى معنى العامة كأسر عالم وشجاع اتضرر المسلمين بفقدهما.
Ertinya: “(Sunat membaca qunut Nazilahdi dalam sembahyang fardhu) apabila berlaku malapetaka yang umum iaitu seperti kemarau, ketakutan daripada pihak musuh, (serangan) belalang, hujan yang memudharatkan (yang mendatngkan bahaya) umpamanya ke atas tanaman dan malapetaka yang khusus yang dalam makna umum seperti penawanan orang alim dan seorang yang gagah (pejuang Islam) kerana orang-orang Islam akan memudharatkan (berada dalam keadaan bahaya) dengan kehilangan mereka.” (Busyra al-Karim: 1/175)
Qunut Nazilah itu pula bukan hanya disunatkan untuk dibaca oleh orang-orang Islam yang ditimpa malapetaka, bahkan ia juga sunat dubaca oleh mereka yang tidak terlibat atau trkena malapetaka itu iaitu untuk mendoakan saudara-saudara Islammereka semoga terlepas dan selamat daripada musibah dan bencana yang menimpa mereka itu. Hal ini ada di jelaskan oleh as-Sayyid al-Bakri sebagaimana perkataan Bujairimi yang dinaqal beliau katanya:
فيسن لأهل ناحية لم تنزل بهم فعل ذلك لمن نزلت به
Ertinya: “Maka disunatkan bagi penduduk suatu daerah yang tidak ditimpa ke atas mereka suatu bencana melakukannya (membaca qunut Nazilah) untuk orang yang ditimpa bencana.” (Hasyiyah I’anah ath-Thalibin” 1/257)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mempraktikkan pembacaan doa qunut Nazilah di dalam sembahyang fardhu Baginda. Hal ini berlaku sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak mendoakan supaya di timpakan kecelakaan ke atas seseorang ataupun mendoakan kebaikan untuk seseorang Baginda membaca qunut setelah bangun daripada ruku’ sehingga kadang-kadang Baginda berdoa setelah membaca
( (سمع الله لمن حمده dengan doa:
اللهم ربنا لك الحمد، اللهم انج الوليد بن الوليد، وسلمة بن هشام، وعياش بن أبي ربيعة. اللهم اشدد وطأتك على مضر واجعلها سنين كسنى يوسف
Maksudnya: “Ya Alllah! Ya Tuhan kami! Bagimu segala puji dan syukur. Ya Allah! Selamatkan al- Walid bin al-Walid, Salamah bin Hisyam dan ‘Aisyah bin Abu Rabi’ah. Ya Allah! Kuatkanlah tekananmu ke atas suku Mudhar jadikanlah kesusahan mereka itu bertahun-tahun seperti tahun-tahun (yang dilalui) oleh nabi yusuf (ketika terjadinya kemarau).
Perbuatan sedemikian itu juga dilakukan oleh baginda apabila sahabat-sahabat baginda yang bergelar al-Qurra’ (mereka ini mencari kayu api pada waktu siang dan melakukan ibadat khususnya sembahyang pada waktu malam) telah dibunuh di Bi’r Ma’unah sebagaimana yang dinaqal oleh Ibnu Hajar di dalam kitabnya at-Tuhfah, katanya:
انه صلى الله عليه وسلم قنت شهرا يدعو على قاتلى أصحابه القراء ببئر معونة لدفع تمردهم.
Ertinya: “Bahawasanya baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca qunut Nazilah selama sebulan, berdoa (memohon ditimpakan kecelakaan) ke atas orang-orang yang membunuh sahabat-sahabat baginda al-Qurra’ di Bi’r Ma’unah untuk menghindarkan mereka itu daripada berbuat sewenang-wenagnya terhadap orang islam” (tuhfah al-Muhtaj :2/68)
Apabila orang-orang islam pada zaman rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dibunuh oleh kabilah Bani Sulaim yang terdiri daripada kabilah Ri’al, Dzakwan dan ‘Ushaiyah, baginda berdoa supaya ditimpakan kecelakaan ke atas mereka sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas Radhiallhu ‘anhuma katanya:
قنت رسول الله صلى الله عليه وسلم شهرا متتابعا فى الظهر والعصر والمغرب والعشاء وصلاة الصبح فى دبر كل صلاة، إذا قال سمع الله لمن حمده فى الركعة الآخرة يدعو على احياء من بنى سليم على رعل وذكوان وعصية ويومن من خلفه
( رواه أبو داود باسناد حسن أو صحبح)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca qunut Nazilah selama sebulan terus-menerus pada tiap-tiap kali di belakang sembahyang zuhur, ashar, maghrib, ‘isya , dan subuh. Apabila baginda membaca سمع الله لمن حمده pada rakaat akhir baginda berdoa (supaya ditimpakan kecelakaan) ke atas suku/puak daripada Bani Sulaim yang terdiri daripada puak-puak Ri’al, Dzakwan dan ‘Ushaiyah sementara makmum di belakang baginda mengaminkannya %
(hadis riwayat abu daud dengan isnad hasan atau shahih)
Pada zaman Sayyidina Umar al-Khaththab Radiallahu ‘anhu pula apabila berlaku pembunuhan orang-orang islam oleh ahli Kitab, maka Sayyidina Umar membaca qunut Nazilah dan di dalam qunut beliauitu beliau membaca:
اللهم العن كفرة اهل الكتاب
Ertinya: “Ya Allah! Turunkan laknatmu ke atas orang-orang kafir ahli kitab.”
Beliau menkhususkannya kepada kuffar ahli kitb.
Akan tetapi pada zaman Imam an-Nawawi Rahimahullah beliau memilih bacaan:
اللهم العن الكفرة
Ertinya: “Ya Allah! Turunkan laknatmu ke atas orang-orang kafir.”
Kerana orang-orng kafir itu dengan sendirinya termasuk ahli kitab dan selain mereka daripada kalangan orang-orang kafir.
Apabila kita memberi penuh perhatian terhadap peristiwa-peristiwa dan berbagai pergolakan yang terjadi pada masa ini, apa yang nyata ialah umat islam pada hari ini sedang menghadapi berbagai tekanan dan penindasan oleh orang-orang kafir. Nywa orang-orang palastine sangatlah murah bagi orang-orang yahudi. Hamper setiap hari ada saja berita pembunuhan orang-orang palastine di tangan yahudi itu. Kezaliman mereka di bumi palastine yang mereka rampas itu sudah di peringkat bermaharajalela. Itu belum lagi mengambil kira kemusnahan harta benda mereka.
Demikian juga halnya dengan orang-orang islam Chechnya. Orang-orang islam di Kasmir pun tidak kurang menerima penindasan dan kezaliman.
Ketika fatwa ini ditulis, Amerika dan sekutunya sedang mengumpulkan berpuluh-puluh ribu bala tentera bahkan sudah melebihi seratus ribu tenteranya di teluk untuk menyerang Iraq. Keadaan ini sangat menakutkan. Menurut penganalisis politik, peperangan bila-bila masa sahaja akan meletus. Amerika suatu kuasa besar yang sepatutnya menjadi pelindung tetapi sebaliknya telah dan akan bertindak menghancurkan Iraq tanpa sebab-sebab yang wajar kecuali hanya pada pandangan Amerika.menurut sesetengah pendapat sikap Amerika ini hanyalah untuk menghancurkan umat islam selain sebab-sebab untuk mengaut keuntungan minyak Iraq. Paling malang lagi ada juga beberapa buah Negara islam yang bersetongkol untuk menghncurkan Iraq.
Berdasarkan kepada ancaman bahaya musuh kepada Iraq, keadaan sekarang yang sangat menakutkan, dan keadaan peperangan di Chechnya, Palastine dan Kasmir, adalah munasabah supaya dibaca qunut Nazilah sebagaimana yang pernah diamalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Qunut Nazilah sebagaimana yang warid daripada Saiyyidina Umar al-Khaththab ialah:
¬اللهم اغفر للمومنين والمومنات والمسلمين والمسلمات، وأصلح ذات بينهم ، وأاف بين قلوبهم ، وانصرهم على عدوك وعدوهم. اللهم العن كفرة أهل الكتب (منتوق كسسواين بوله داوبه منجادي : اللهم العن الكفرة) الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ويقاتلون أولياءك.
اللهم خالف بين كلمتهم ، وزلزل أقدامهم ، وأنزل بهم بأسك الذى لا ترده عن القوم المجرمين ، بسم الله الرحمن الرحيم ، اللهم إنا نستعينك ونستغفرك ونثنى عليك ولا نكفرك ، ونخلع ونترك من يفجرك ، اللهم إياك نعبد ولك نصلى ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونخشى عذابك ونرجورحمتك ، إن عذابك الجد بالكفار ملحق.
Adapun berhubung dengan teks doa khusus yang disediakan oleh jabatan berkenaan untuk dibacakan setuap kali selesai menunaikan sembahyang fardhu elok juga diteruskan.
وَاللهُ أَعلَمُ بِلصّوَابِ
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned
Tarikh Diisu : 2003
Nota: FATAWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2003
Jawapan:
الحمد الله رب العالمين والصلاه والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين، وبعد
Pengertian Melambatkan
Persoalan ini ada kaitan dengan al-amr (perintah) dari sudut: al-wujub (wajib), al-faur (segera), al-waqt (tempoh) dan lain-lain. Dalam pembahasan ilmu fiqh disebutkan bahawa jika perintah itu secara mutlak tidak disertai tanda-tanda tertentu, seperti perintah sembahyang fardhu yang lima, ia bermakna wajib dipatuhi sebaik sahaja bermula tempoh kewajipan itu berkuat kuasa, dan wajib ini ada yang disebut wajib muwassa ‘. Tempoh mula kewajipan ini ialah sebaik saja masuk waktunya.
Imam asy-Syairazi Rahimatullah memperjelas perkara ini dengan berkata bahawa apabila Allah Ta’ala memerintah supaya melakukan satu-satu ibadat dalam satu jangka (tempoh) supaya melakukan satu-satu ibadat dalam satu jangka (tempoh) tertentu, maka hal ini perlu ditinjau dan dianalisis. Jika ibadat berkenaan meliputi kepada keseluruhan waktu atau tempoh yang diperuntukkan untuknya, dan waktu lain tidak termasuk kepadanya, seperti puasa bulan ramadhan, maka kewajipan melakukannya berkait dengan keseluruhan waktunya itu. Oleh sebab itu wajiblah terus melakukan ibadah berkenaan sebaik saja waktunya tiba sehingga berakhir tempoh waktu kewajipan itu.
Tetapi sekiranya ibadat itu mempunyai tempoh waktu yang panjang dan tempoh melaksanakan perintah ibadat itu tidak meliputi seluruh waktu yang ditetapkan (muwassa’) , seperti perintah ibadat sembahyang, mak kewajipan melakukannya ialah di awal waktu secara wajib muwassa’. (Asy-Syirazi, Syarh al-Luma’: 245-246)
Jenis perintah wajib pertama diatas tidak ada ruang melambat atau menagguhkannya kerana apabila dilambatkan daripada waktunya bermakna telah mengeluarkannya daripada waktunya dan ini tidak boleh berlaku. Jika hal ini berlaku, bukan dinamakan melambatkan, tetapi meninggalkan perintah wajib. Jadi perintah dalam jenis ini tidak ada istilah melambatkan, dan yang ada ialah sama ada menunaikan atau meninggalkan kewajipan.
Manakala jenis perintah wajib kedua di atas, jika tidak ditunaikan pada awal, sedangkan kewajipan sudah bermula di awal, tetapi dilakukan masih dalam tempoh waktunya yang luas itu, maka inilah pengertian melambat-lambatkan.
CONTOH: Sembahyang Zuhur wajib dilakukan apabila waktunya masuk. Waktu yang ditetapkan melakukan kewajipan sembahyang fardhu Zuhur ini misalnya 3 jam bermula jam 12.12 sehingga 3.23( pada 1/10/2002 )
.
Apabila tepat jam 12.12, orang yang berkewajipan terus istinja’, berwudhu, menutup aurat (berpakaian), azan, sembahyang sunat rawatib dua atau empat rakaat, iqamah, kemudian barulah menunaikan perintah wajib, iaitu sembahyang fardhu Zuhur. Tindakan seperti ini dinamakan telah menunaikan perintah wajib.
Walaupun tidak terus melakukan fardhunya yang asas (iaitu sembahyang Zuhur) sebaik saja masuk waktu, perbuatan itu telah dinamakan menyahut atau menunaikan kewajipan kerana perbuatan istinja’, berwudhu, menutup aurat, azan, sembahyang sunat qabliyah,dan iqamah,merupakan satu tuntutan sunat dan kesempurnaan fardhu. Kesemua perbuatan ini berakhir jam 12.42 dan mengambil msaa selama lebih kurang 30 minit.
Daripada keterangan dan contoh di atas dapatlah diketahui pengertian melambatkan, iaitu tidak melakukan kewajipan sebaik saja tiba waktu kewajipan, tetapi melakukannya terlewat sebelum habis tempoh waktunya.
Bolehkah ini dilakukan?
Boleh tidaknya perkara seperti ini ada kaitan al-amr(perintah) dengan al-‘azm (azam)
Persoalan Perintah, Azam Am dan Azam Khas
Allah Ta’ala telah memerintah supaya melakukan yang wajib-wajib,seperti taat kepadaNya dengan melakukan apa saja perintah seperti sembahyang fardhu bila tiba waktunya,mengeluarkan zakat bila tiba waktunya,puasa Ramadhan bila tiba waktunya, menghormati al-Qur’an pada bila-bila masa,patuh kepada Nabi setiap saat,patuh kepada ibu bapa dan banyak lagi. Allah juga memerintahkan supaya meninggalkan semua laranganNya, seperti tidak berdusta,tidak mencuri,tidak khianat,tidak melihat aurat perempuan ajnabi,tidak makan riba,tidak minum arak,tidak menerima rasuah sepanjang masa dan banyak lagi.
Semua perintah dan larangan Allah Ta’ala wajib dipatuhi oleh setiap orang mukallaf,tidak boleh dilanggar,tidak boleh dicuaikan dan semuanya wajib dilakukan apabila kewajipannya muncul jika ia berkaitan dengan waktu seperti sembahyang fardhu, puasa Ramadhan dan setiap saat atau terus menerus tidak melihat aurat ajnabi pada bila-bila masa.
Dalam kaitan ini ulama usul fiqh berkata bahawa sebaik saja seorang itu mukallaf (baligh), maka dia wajib berazam(iaitu berniat atau memutuskan dalam hati) akan mematuhi semua perintah dan larangan Allah Ta’ala. Azam jenis ini disebut “azam am” kerana ia berkait dengan apa saja jenis kewajipan yang akan wajib dilakukannya apabila tiba waktu melakukan atau meninggalkannya sepanjang hidupnya.
Mereka juga berkata,bahawa selain azam am ada lagi azam khas. Azam ini berkait dengan tibanya waktu untuk melakukan sesuatu yang wajib dalam waktunya. Misalnya ; jika sudah masuk malam Hari Raya Puasa bermakna wajiblah terus mengeluarkan zakat fitrah atau menangguhkan sehingga sebelum habis tempohnya,tetapi wajib ada azam untuk itu,dan seperti jika masuk sembahyang fardhu, maka wajiblah terus melakukannya,atau menangguhkannya sehingga sebelum habis waktunya,tetapi wajib ada azam di awal waktu untuk ini. Inilah azam khas.
Mereka berkata bahawa kewajipan azam ini ialah untuk tidak dianggap cuai dan supaya tidak berdosa jika terjadi uzur syar’i sebelum sempat melakukannya.
Perkara azam ini jarang dibincangkan orang. Salah satu kitab yang membincangkannya ialah kitab Fath al-‘Allam. Muhammad al-Hijaz pengulas kitab ini berkata:
“Tajuk “ Azam Khas dan Azam Am” ini sangat bernilai, saya berpendapat tuan tidak akan menemuinya dalam kitab-kitab lain. Oleh sebab itu ambillah dan sampaikan kepada oranglain supaya tuan beroleh pahala sebagai seorang penuntut dan guru”
(Fath al-‘Allam: 2/89)
Apabila Masuk Waktu Wajib Berazam
Berdasarkan analisis ulama fiqh dan usulnya, apabila masuk waktu sembahyang fardhu, wajiblah dilakukan salah satu daripada dua perkara:
1. Terus menunaikannya, atau
2. Membuat azam dalam hati akan menunaikannya dalam waktunya.
Pengarang kitab Fath al-Allam Rahimahullah berkata:
“Sebaik saja masuk waktu (sembahyang fardhu), wajiblah dilakukan salah satu daripada dua perkara: “Sama ada melakukannya terus atau berazam melakukannya dalam waktunya. Jika kewajipan ini tidak dilakukan dan tidak berazam akan melakukannya dalam waktunya, maka dia berdosa.” (Fath al-‘Allam: 2/89).
Jika perkara pertama dilakukan, bermakna kewajipan telah selesai dan pahala sudah menanti. Sekiranya setelah itu dia meninggal dunia, tidak ada lagi dosa mengenainya.
Jika perkara kedua yang dilakukan (berazam), bermakna kewajipan belum tertunai dan pahalanya belum diperolehi. Sekiranya meninggal dunia atau ada halangan yang menghalang melakukannya, seperti dating haidh,beranak, pengsan, hilang akal dan lain-lain uzur syar’i sehinggalah habis waktunya, maka dia tidak berdosa kerana adanya azam.
Pengarang Fath al-‘Allam Rahimahullah berkata:
“Jika seseorang itu bermaksud melambatkannya daripada awal waktu dan melakukannya dalam waktunya, adalah harus, tetapi dengan syarat pada saat itu dia wajib berazam melakukannya sebelum habis waktunya mengikut qaul yang ashah, di mana sekiranya dia mati dalam waktu itu setelah berazam tetapi belum sempat melakukannya dan waktunya masih cukup untuk melakukannya, maka dia tidak berdosa. Berbeza jika dia tidak melakukan azam tersebut, di mana sekiranya dia mati dalam waktu kewajipan itu sebelum sempat melakukannya, dia adalah berdosa.” (Fath al-‘Allam: 2/88).
Bila Haram Melambat-lambatkan Sembahyang?
Walaupun harus melambatkan melakukan sembahyang fardhu setelah berazam, tetapi adalah haram melambat-lambatkannya sehingga ke suatu waktu yang tidak cukup masa untuk memenuhi semua rukun yang fardhu dalam sembahyang. Andainya memulai pekerjaan sembahyang pada ketika itu, maka tidak harus baginya melakukan yang sunat-sunat, bahkan wajib terus kepada perkara-perkara wajib sahaja dan berniat sembahyang ‘ada’an (tunai), kiranya baki waktu yang tinggal hanya cukup satu rakaat sahaja.
Adapun kalau seseorang itu memulai pekerjaan sembahyang, sedang waktu sembahyang masih tinggal cukup-cukup untuk memenuhi fardhu-fardhunya sahaja, maka haris baginya melakukan tuntutan sunat dalam sembahyang, bahlan inilah yang afdhal menurut qaul mu’tamad sebagaimana dalam kitab an-Nihayah, sekalipun akan terkeluar sembahyang atau sebahagiannya daripada waktunya. (Fath al-‘Allam: 2/89).
Fadhilat Awal Waktu.
Walaupun harus melambatkan mengerjakan sembahyang dari awal waktu sehingga habis waktu setelah terlebih dahulu berazam, tetapi adalah lebih baik melakukannya di awal waktu walaupun sembahyang ‘isya’ menurut qaul mu’tamad, sebagaimana sabit bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah ditanya:
أي الأعمال أفضل؟ فقال: الصلاة لأول وقتها
(رواه الترمذي)
Maksudnya: “Apakah amalan-amalan yang paling afdhal?” Lalu Baginda menjawab: “Sembahyang pada awal waktunya.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Lain-lain hadis yang menerangkan kelebihan awal waktu itu ialah:
روي عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الأعمال أحب إلى الله تعالى؟ قال: الصلاة على وقتها”.
(رواه البخاري ومسلم والترمذي والنسلئي)
Maksudnya: “Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud Radhiallahu ‘anhu katanya: “Saya telah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang amalan-amalan yang lebuh disukai oleh Allah Ta’ala. Sabda Baginda: “Sembahyang pada waktunya.”
(Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidzi dan an-Nasa’i)
وروي عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: الوقت الأول من الصلاة رضوان الله، والآخر عفو الله."
(رواه الترمذي والدارقطني)
Maksudnya: “Dan diriwayatkan daripada Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Awal waktu daripada sembahyang itu keredhaan Allah dan akhir waktu kemaafan Allah.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi dan ad-Daraquthni)
Di riwayatkan oleh ad-Daraquthni lagi:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أول الوقت رضوان الله، ووسط الوقت رحمة الله، وآخر الوقت عفو الله عز وجل
( رواه الدارقطني )
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Awal waktu itu keredhaan Allah, pertegahan waktu rahmat Allah dan akhir waktu kemaafan Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis ruwayat ad-Daraquthni
)
Berkata Abu Bakar Radhiallahu ‘anhu: “ Keredhaan allah lebih kami sukai daripada kemaafanNya.”
Berdasarkan keterangan di atas disimpulkan:
1. Setiap orang mukallaf wajib melakukan semua perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Azam ini dinamakan ‘azam am’.
2. Setiap orang mukallaf apabila tiba waktu sembahyang dia wajib terus melakukan sembahyang, atau dia terus membuat azam dan melakukannya dalam waktunya.Azam ini dinamakan ‘azam khas’.
Jika telah membuat azam, kemudian tibul uzur syar’I yang menyebabkan tidak dapat melakukan dalam waktunya, seperti datang haid, lupa, sakit tenat atau meninggal dunia tidaklah dia berdosa.
Sebaliknya, jika belum melakukannya apabila waktunya tiba dan tidak pula membuat azam, kemudian timbul uzur syar’i yang menyebabakan tidak dapat lagi melakukannya dalam waktunya, seperti datang haidh, sakit tenat atau meinggal dunia adaalh dia berdosa.
3. Perkara kedatangan haidh setelah masuk waktu dan belum sempat menunaikan sembahyang fardu ( seperti yang ditanya), maka sembahyang berkenaan wajiblah di qadhakan setelah bersuci, sama ada telah berazam atau belum.
Soalan 2. Adakah Harus Dibaca Qunut Nazilah Di Dalam Sembahyang Jumaat Kerana Situasi
Yang Melanda Umat Islam Hari Ini.
Jabatan Hal Ehwal Masjid telah menerima memorandum Setiausaha Tetap, LKementerian Hal Ehwal Ugama berserta sepucuk surat tanpa nama dan alamat yang menjelaskan tentang keadaan umat islam di merata dunia sekarang ini sedang mengalami ujian, penderitaan an kesengsaraan yang dasyat ynag mana setiap negari Islam adalah dianggap sebagai terroris. Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka. Penulis surat tersebut telah mencadangkan agar ‘doa qunut ‘ dibaca dalam sembahyang Jumaat bagi menyelamatkan orang0-orang Islam yang daripada kejahatan orang-orang kafir.
Sehubungan dengan cadangan penulis surat, tersebut, sukarelawan jabatan Hal Ehwal masjid memohon pandangan dan ulasan dengan kadar yang segera juga mengenai ketentuan untuk mengadakan doa qunut tersebut: adakahsituasi sekarang yang menimpa umat Islam di merata dunia ini membolehkan kita untuk membaca doa qunut dalam senbahyang Jumaat, sedangkan dalam masa yang sama juga Jabatan Hal Ehwal masjid telahpun mengusaha dan menyediakan teks doa untuk dibaca oleh imam-imam masjid, surau dan balai ibadat seluruh Negara selepas sembahyang fardu Jumaat dan senbahyang fardu lima waktu. Antara lain kandungan doa itu adalh untuk memohon perlindungan Allah Subhanahu wa Ta’ala supaya umat Islam terhindar dari malapetaka, penyakit dan kejahatan serta kezaliman orang-orang yang berlaku zalim dan sekutu-sekutu mereka.
Jawapan:
الحَمدُ لِلهِ يُوَافِي نِعمَهُ وَيُكاَفِئ مَزِيدَة, اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم عَلَى سَيدِنَا َوَموَلَانَا مُحَمَّدٌ وَعَلَى اّلِ سَيدِنَا مُحَمَّد صَلَاًةً تَجعَلُنَا بِهَا هَدَاةً مَهدِيِّينَ غَيرَ ضَاّلِينَ وَلَا مُضَلِّينَ, وَبَعدُ
Persoalan yang tinbul oleh Jabatan Hal Ehwal Masjid ialah berhubung dengan situasi atau keadaan yang menimpa umat Islam masa kini yang sedang mengalami ujian, penderitaan dan kesengsaraan yang dasyat dimana setiap negeri Islam adalah dianggap sebagai terroris.Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka.Adakah situasi dan keadaan ini dianggap sebagai suatu malapetaka atau bahaya yang di sunatkan kepada kita untuk membaca doa qunut di dalam sembahyang Jumaat apabila ia menimpa umat Islam?
Itulah pokok persoalan yang dikemukakan oleh Jabatan berkenaan berhubung dengan suatu surat yang ditujukan kepada jabatab itu yang mana dalam surat tersebut mencadangkan dan memohon supaya doa qunut dibaca di dalam sembahyang Jumaat berdasarkan gambaran umat Is;am pada hari ini.
Untuk menjawab persoalan ini, kita perlulah merijuk tentang hukum membaca doa qunut khasnya qunut Nazilah di dalam sembahyang-sembahyang fardhu, bilakah masanya ia sunat dibaca dabn apakah sebab-sebab yang mengharuskannya.
Bila Doa Qunut Nazilah Sunat Dibaca?
Doa qunut yang sikenal dengan qunut Nazilah disunatkan pembacaannya pada tiap-tiap kali sembahyang fardhu termasuk sembahyang fardhu Jumaat iaitu ketika i’tidal rakaat ahkir setelah membaca tahmid (zikir ketika i’tidal) untuk menolak kecelakaan, bala bencana atau bahaya yang menimpa umat Islam seperti ketakutan, kemarau, wabak penyakit atau bahaya yang diakibatkan oleh adanya permusuhan daripada orang-orang kafir dan lain-lain seumpamanya. Apabila bahaya yang mengancam itu telah berakhir, maka berakhirlah pembacaan qunut Nazilah itu.
Berkata Imam an-Nawawi:
يشرع القنوت في سائر المكتوبات للنازلة لا مطلقا على المشهور
Ertinya: “(Mustahabb) disunatkan membaca doa qunut di dalam tiap-tiap sembahyang fardhu kerana ditimpa an-Nazilah (malapetaka) bukan secara mutlak menurut pendapat yang masyhur.” (Minhaj ath-Thalibin: 1/172)
Ketika menjelaskan kedudukan hukum doa qunut Nazilah di dalam semgahyang fardhu dan apakah bentuk malapetaka itu,
Imam an-Nawawi berkata:
مذهب الشفعي رحمه الله أن القنوت مشنون في صلاة الصبح دائما، وأما غيرها فله ثلاثة أقوال، الصحيح المشهور أنه إن نزلت نازلة كعدو وقحط ووباء وعطش وضرر ظاهر في المسلمين ونحو ذلك قنتوا في جميع الصلوات المكتوبة وإلا فلا.
Ertinya: “Menurut mazhab Syafi’e bahawasanya doa qunut itu sunat (dilakukan) di dalam sembahyang fardhu subuh secara berkekalan. Adapun selain daripada sembahyang subuh, maka ada tiga pendapat mengenainya. Pendapat yang Shahih lagi mesyhur ialah bahawasanya jika berlaku melapetak seperti (bahaya) musuh, kemarau, wabak penyakit, kehausan, bahaya yang jelas berlaku ke atas umat Islam dan seumpamanya maka (sunat) mereka membaca qunut Nazilah pada keseluruhan sembahyang fardhu dan jika tidak maka tidaklah (disunatkan qunut tersebut).” (Syarh Shahih Muslim: 2/319)
Malapetaka atau bahaya yang menimpa oranr-orang Islam yang disunatkan membaca doa qunut Nazilah pada setiap sembahyang fardhu itu sama ada ia berbentuk umum atau khusus dalam erti umum. Berkata asy-Syeikh Sa’id bin Muhammad bin Ba ‘Asyin pada menjelaskan berhubung dengan malapetaka yang menimpa orang-orang Islam:
إذا نزلت بالمسلمين العامة كقحط وخوف من عدو وجراد ومطر مضر بنحو زرع، والخصة التى فى معنى العامة كأسر عالم وشجاع اتضرر المسلمين بفقدهما.
Ertinya: “(Sunat membaca qunut Nazilahdi dalam sembahyang fardhu) apabila berlaku malapetaka yang umum iaitu seperti kemarau, ketakutan daripada pihak musuh, (serangan) belalang, hujan yang memudharatkan (yang mendatngkan bahaya) umpamanya ke atas tanaman dan malapetaka yang khusus yang dalam makna umum seperti penawanan orang alim dan seorang yang gagah (pejuang Islam) kerana orang-orang Islam akan memudharatkan (berada dalam keadaan bahaya) dengan kehilangan mereka.” (Busyra al-Karim: 1/175)
Qunut Nazilah itu pula bukan hanya disunatkan untuk dibaca oleh orang-orang Islam yang ditimpa malapetaka, bahkan ia juga sunat dubaca oleh mereka yang tidak terlibat atau trkena malapetaka itu iaitu untuk mendoakan saudara-saudara Islammereka semoga terlepas dan selamat daripada musibah dan bencana yang menimpa mereka itu. Hal ini ada di jelaskan oleh as-Sayyid al-Bakri sebagaimana perkataan Bujairimi yang dinaqal beliau katanya:
فيسن لأهل ناحية لم تنزل بهم فعل ذلك لمن نزلت به
Ertinya: “Maka disunatkan bagi penduduk suatu daerah yang tidak ditimpa ke atas mereka suatu bencana melakukannya (membaca qunut Nazilah) untuk orang yang ditimpa bencana.” (Hasyiyah I’anah ath-Thalibin” 1/257)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mempraktikkan pembacaan doa qunut Nazilah di dalam sembahyang fardhu Baginda. Hal ini berlaku sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak mendoakan supaya di timpakan kecelakaan ke atas seseorang ataupun mendoakan kebaikan untuk seseorang Baginda membaca qunut setelah bangun daripada ruku’ sehingga kadang-kadang Baginda berdoa setelah membaca
( (سمع الله لمن حمده dengan doa:
Jawapan:
الحَمدُ لِلهِ يُوَافِي نِعمَهُ وَيُكاَفِئ مَزِيدَة, اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم عَلَى سَيدِنَا َوَموَلَانَا مُحَمَّدٌ وَعَلَى اّلِ سَيدِنَا مُحَمَّد صَلَاًةً تَجعَلُنَا بِهَا هَدَاةً مَهدِيِّينَ غَيرَ ضَاّلِينَ وَلَا مُضَلِّينَ, وَبَعدُ
Persoalan yang tinbul oleh Jabatan Hal Ehwal Masjid ialah berhubung dengan situasi atau keadaan yang menimpa umat Islam masa kini yang sedang mengalami ujian, penderitaan dan kesengsaraan yang dasyat dimana setiap negeri Islam adalah dianggap sebagai terroris.Rakyat Afghanistan, Pakistan, Palestin, Iraq, Chechnya, Kashmir dan lain-lain Negara Islam sedang menempuh masa yang sangat genting dalam mempertahankan nyawa mereka.Adakah situasi dan keadaan ini dianggap sebagai suatu malapetaka atau bahaya yang di sunatkan kepada kita untuk membaca doa qunut di dalam sembahyang Jumaat apabila ia menimpa umat Islam?
Itulah pokok persoalan yang dikemukakan oleh Jabatan berkenaan berhubung dengan suatu surat yang ditujukan kepada jabatab itu yang mana dalam surat tersebut mencadangkan dan memohon supaya doa qunut dibaca di dalam sembahyang Jumaat berdasarkan gambaran umat Is;am pada hari ini.
Untuk menjawab persoalan ini, kita perlulah merijuk tentang hukum membaca doa qunut khasnya qunut Nazilah di dalam sembahyang-sembahyang fardhu, bilakah masanya ia sunat dibaca dabn apakah sebab-sebab yang mengharuskannya.
Bila Doa Qunut Nazilah Sunat Dibaca?
Doa qunut yang sikenal dengan qunut Nazilah disunatkan pembacaannya pada tiap-tiap kali sembahyang fardhu termasuk sembahyang fardhu Jumaat iaitu ketika i’tidal rakaat ahkir setelah membaca tahmid (zikir ketika i’tidal) untuk menolak kecelakaan, bala bencana atau bahaya yang menimpa umat Islam seperti ketakutan, kemarau, wabak penyakit atau bahaya yang diakibatkan oleh adanya permusuhan daripada orang-orang kafir dan lain-lain seumpamanya. Apabila bahaya yang mengancam itu telah berakhir, maka berakhirlah pembacaan qunut Nazilah itu.
Berkata Imam an-Nawawi:
يشرع القنوت في سائر المكتوبات للنازلة لا مطلقا على المشهور
Ertinya: “(Mustahabb) disunatkan membaca doa qunut di dalam tiap-tiap sembahyang fardhu kerana ditimpa an-Nazilah (malapetaka) bukan secara mutlak menurut pendapat yang masyhur.” (Minhaj ath-Thalibin: 1/172)
Ketika menjelaskan kedudukan hukum doa qunut Nazilah di dalam semgahyang fardhu dan apakah bentuk malapetaka itu,
Imam an-Nawawi berkata:
مذهب الشفعي رحمه الله أن القنوت مشنون في صلاة الصبح دائما، وأما غيرها فله ثلاثة أقوال، الصحيح المشهور أنه إن نزلت نازلة كعدو
وقحط ووباء وعطش وضرر ظاهر في المسلمين ونحو ذلك قنتوا في جميع الصلوات المكتوبة وإلا فلا.
Ertinya: “Menurut mazhab Syafi’e bahawasanya doa qunut itu sunat (dilakukan) di dalam sembahyang fardhu subuh secara berkekalan. Adapun selain daripada sembahyang subuh, maka ada tiga pendapat mengenainya. Pendapat yang Shahih lagi mesyhur ialah bahawasanya jika berlaku melapetak seperti (bahaya) musuh, kemarau, wabak penyakit, kehausan, bahaya yang jelas berlaku ke atas umat Islam dan seumpamanya maka (sunat) mereka membaca qunut Nazilah pada keseluruhan sembahyang fardhu dan jika tidak maka tidaklah (disunatkan qunut tersebut).” (Syarh Shahih Muslim: 2/319)
Malapetaka atau bahaya yang menimpa oranr-orang Islam yang disunatkan membaca doa qunut Nazilah pada setiap sembahyang fardhu itu sama ada ia berbentuk umum atau khusus dalam erti umum. Berkata asy-Syeikh Sa’id bin Muhammad bin Ba ‘Asyin pada menjelaskan berhubung dengan malapetaka yang menimpa orang-orang Islam:
إذا نزلت بالمسلمين العامة كقحط وخوف من عدو وجراد ومطر مضر بنحو زرع، والخصة التى فى معنى العامة كأسر عالم وشجاع اتضرر المسلمين بفقدهما.
Ertinya: “(Sunat membaca qunut Nazilahdi dalam sembahyang fardhu) apabila berlaku malapetaka yang umum iaitu seperti kemarau, ketakutan daripada pihak musuh, (serangan) belalang, hujan yang memudharatkan (yang mendatngkan bahaya) umpamanya ke atas tanaman dan malapetaka yang khusus yang dalam makna umum seperti penawanan orang alim dan seorang yang gagah (pejuang Islam) kerana orang-orang Islam akan memudharatkan (berada dalam keadaan bahaya) dengan kehilangan mereka.” (Busyra al-Karim: 1/175)
Qunut Nazilah itu pula bukan hanya disunatkan untuk dibaca oleh orang-orang Islam yang ditimpa malapetaka, bahkan ia juga sunat dubaca oleh mereka yang tidak terlibat atau trkena malapetaka itu iaitu untuk mendoakan saudara-saudara Islammereka semoga terlepas dan selamat daripada musibah dan bencana yang menimpa mereka itu. Hal ini ada di jelaskan oleh as-Sayyid al-Bakri sebagaimana perkataan Bujairimi yang dinaqal beliau katanya:
فيسن لأهل ناحية لم تنزل بهم فعل ذلك لمن نزلت به
Ertinya: “Maka disunatkan bagi penduduk suatu daerah yang tidak ditimpa ke atas mereka suatu bencana melakukannya (membaca qunut Nazilah) untuk orang yang ditimpa bencana.” (Hasyiyah I’anah ath-Thalibin” 1/257)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mempraktikkan pembacaan doa qunut Nazilah di dalam sembahyang fardhu Baginda. Hal ini berlaku sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak mendoakan supaya di timpakan kecelakaan ke atas seseorang ataupun mendoakan kebaikan untuk seseorang Baginda membaca qunut setelah bangun daripada ruku’ sehingga kadang-kadang Baginda berdoa setelah membaca
( (سمع الله لمن حمده dengan doa:
اللهم ربنا لك الحمد، اللهم انج الوليد بن الوليد، وسلمة بن هشام، وعياش بن أبي ربيعة. اللهم اشدد وطأتك على مضر واجعلها سنين كسنى يوسف
Maksudnya: “Ya Alllah! Ya Tuhan kami! Bagimu segala puji dan syukur. Ya Allah! Selamatkan al- Walid bin al-Walid, Salamah bin Hisyam dan ‘Aisyah bin Abu Rabi’ah. Ya Allah! Kuatkanlah tekananmu ke atas suku Mudhar jadikanlah kesusahan mereka itu bertahun-tahun seperti tahun-tahun (yang dilalui) oleh nabi yusuf (ketika terjadinya kemarau).
Perbuatan sedemikian itu juga dilakukan oleh baginda apabila sahabat-sahabat baginda yang bergelar al-Qurra’ (mereka ini mencari kayu api pada waktu siang dan melakukan ibadat khususnya sembahyang pada waktu malam) telah dibunuh di Bi’r Ma’unah sebagaimana yang dinaqal oleh Ibnu Hajar di dalam kitabnya at-Tuhfah, katanya:
انه صلى الله عليه وسلم قنت شهرا يدعو على قاتلى أصحابه القراء ببئر معونة لدفع تمردهم.
Ertinya: “Bahawasanya baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca qunut Nazilah selama sebulan, berdoa (memohon ditimpakan kecelakaan) ke atas orang-orang yang membunuh sahabat-sahabat baginda al-Qurra’ di Bi’r Ma’unah untuk menghindarkan mereka itu daripada berbuat sewenang-wenagnya terhadap orang islam” (tuhfah al-Muhtaj :2/68)
Apabila orang-orang islam pada zaman rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dibunuh oleh kabilah Bani Sulaim yang terdiri daripada kabilah Ri’al, Dzakwan dan ‘Ushaiyah, baginda berdoa supaya ditimpakan kecelakaan ke atas mereka sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas Radhiallhu ‘anhuma katanya:
قنت رسول الله صلى الله عليه وسلم شهرا متتابعا فى الظهر والعصر والمغرب والعشاء وصلاة الصبح فى دبر كل صلاة، إذا قال سمع الله لمن حمده فى الركعة الآخرة يدعو على احياء من بنى سليم على رعل وذكوان وعصية ويومن من خلفه
( رواه أبو داود باسناد حسن أو صحبح)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca qunut Nazilah selama sebulan terus-menerus pada tiap-tiap kali di belakang sembahyang zuhur, ashar, maghrib, ‘isya , dan subuh. Apabila baginda membaca سمع الله لمن حمده pada rakaat akhir baginda berdoa (supaya ditimpakan kecelakaan) ke atas suku/puak daripada Bani Sulaim yang terdiri daripada puak-puak Ri’al, Dzakwan dan ‘Ushaiyah sementara makmum di belakang baginda mengaminkannya %
(hadis riwayat abu daud dengan isnad hasan atau shahih)
Pada zaman Sayyidina Umar al-Khaththab Radiallahu ‘anhu pula apabila berlaku pembunuhan orang-orang islam oleh ahli Kitab, maka Sayyidina Umar membaca qunut Nazilah dan di dalam qunut beliauitu beliau membaca:
اللهم العن كفرة اهل الكتاب
Ertinya: “Ya Allah! Turunkan laknatmu ke atas orang-orang kafir ahli kitab.”
Beliau menkhususkannya kepada kuffar ahli kitb.
Akan tetapi pada zaman Imam an-Nawawi Rahimahullah beliau memilih bacaan:
اللهم العن الكفرة
Ertinya: “Ya Allah! Turunkan laknatmu ke atas orang-orang kafir.”
Kerana orang-orng kafir itu dengan sendirinya termasuk ahli kitab dan selain mereka daripada kalangan orang-orang kafir.
Apabila kita memberi penuh perhatian terhadap peristiwa-peristiwa dan berbagai pergolakan yang terjadi pada masa ini, apa yang nyata ialah umat islam pada hari ini sedang menghadapi berbagai tekanan dan penindasan oleh orang-orang kafir. Nywa orang-orang palastine sangatlah murah bagi orang-orang yahudi. Hamper setiap hari ada saja berita pembunuhan orang-orang palastine di tangan yahudi itu. Kezaliman mereka di bumi palastine yang mereka rampas itu sudah di peringkat bermaharajalela. Itu belum lagi mengambil kira kemusnahan harta benda mereka.
Demikian juga halnya dengan orang-orang islam Chechnya. Orang-orang islam di Kasmir pun tidak kurang menerima penindasan dan kezaliman.
Ketika fatwa ini ditulis, Amerika dan sekutunya sedang mengumpulkan berpuluh-puluh ribu bala tentera bahkan sudah melebihi seratus ribu tenteranya di teluk untuk menyerang Iraq. Keadaan ini sangat menakutkan. Menurut penganalisis politik, peperangan bila-bila masa sahaja akan meletus. Amerika suatu kuasa besar yang sepatutnya menjadi pelindung tetapi sebaliknya telah dan akan bertindak menghancurkan Iraq tanpa sebab-sebab yang wajar kecuali hanya pada pandangan Amerika.menurut sesetengah pendapat sikap Amerika ini hanyalah untuk menghancurkan umat islam selain sebab-sebab untuk mengaut keuntungan minyak Iraq. Paling malang lagi ada juga beberapa buah Negara islam yang bersetongkol untuk menghncurkan Iraq.
Berdasarkan kepada ancaman bahaya musuh kepada Iraq, keadaan sekarang yang sangat menakutkan, dan keadaan peperangan di Chechnya, Palastine dan Kasmir, adalah munasabah supaya dibaca qunut Nazilah sebagaimana yang pernah diamalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Qunut Nazilah sebagaimana yang warid daripada Saiyyidina Umar al-Khaththab ialah:
¬اللهم اغفر للمومنين والمومنات والمسلمين والمسلمات، وأصلح ذات بينهم ، وأاف بين قلوبهم ، وانصرهم على عدوك وعدوهم. اللهم العن كفرة أهل الكتب (منتوق كسسواين بوله داوبه منجادي : اللهم العن الكفرة) الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ويقاتلون أولياءك.
اللهم خالف بين كلمتهم ، وزلزل أقدامهم ، وأنزل بهم بأسك الذى لا ترده عن القوم المجرمين ، بسم الله الرحمن الرحيم ، اللهم إنا نستعينك ونستغفرك ونثنى عليك ولا نكفرك ، ونخلع ونترك من يفجرك ، اللهم إياك نعبد ولك نصلى ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونخشى عذابك ونرجورحمتك ، إن عذابك الجد بالكفار ملحق.
Adapun berhubung dengan teks doa khusus yang disediakan oleh jabatan berkenaan untuk dibacakan setuap kali selesai menunaikan sembahyang fardhu elok juga diteruskan.
وَاللهُ أَعلَمُ بِلصّوَابِ
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned
Tarikh Diisu : 2003
Nota: FATAWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2003
Fatwa Haji dan Umrah
1. Apakah hukum mengutip anak batu di tempat-tempat lain selain daripada Muzdalifah?
Persoalan ini timbul disebabkan adanya kekhuatiran jemaah haji terhadap pemandu-pemandu bas yang membawa jemaah haji tidak berhenti di Muzdhalifah dan terus masuk ke Mina. Oleh itu ada jemaah yang mengutip batu di ‘Arafah dan Mina.
2. Melontar ketiga-tiga Jamrah di hari-hari Tasyriq pada lontaran yang bukan qadha, bolehkah ianya dilakukan oleh jemaah haji pada sebelah pagi sebelum pagi sebelum tergelincir matahari, khususnya pada jemaah yang melakukan nafar awwal dan juga pada 13 Zulhijjah.
Sebagaimana yang selalu diamalkan oleh jemaah haji Negara Brunei Darussalam, watu melontar ketiga-tiga jamrah di hari-hari tasyriq ialah mulai daripada tergelincir matahari sehingga masuk matahari.
Demikian dihadapkan dua persoalan yang dinyatakan di atas bagi mendapatkan fatwa/hukum serta ketetapan mengenainya.
Jawapan:
الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلىى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين، وبعد
1. Pada dasarnya tempat mengutip batu untuk keperluan melontar jamrah yang diperkatakan oleh ulama-ulama fiqh mazhab asy-Safike ada dua: tanah haram dan tanah halal. Tanah Haram merangkumi: Muzdalifah, Wadi Muhassar, kawasan kota Mina, kawasan jamrah dan lobang jamrah, serta mana-mana kawasan tanah haram seperti kota Makkah. Manakala tanah halal ialah seluruh kawasan yang berada diluar kawasan tanah haram seperti Padang ‘Arafah, Jeddah dan Brunei Darussalam.
Jika yang diambil kira itu ialah hukum dan afdhaliyyah (keutamaan) melontar, maka caranya adalah seperti berikut:
Sunat:
I. Sunat diamabil di kawasan Muzdalifah untuk lontaran ke jamrah ‘Aqabah sahaja pada Hari Raya (10 Zulhijjah).
Hukum sunat ini berdasarkan hadis:
أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر ابن عباس رضي الله عنهما أن يأخذ الحصى من مزدلفة
( رواه ابن عدي وأحمد والحاكم والنسائي)
Maksudnya: “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma mengambil anak-anak batu di Muzdalifah.”
(Hadis riwayat Ibnu ‘Adi, Imam Ahmad, al-Hakim dan an-Nasa’i)
II. Sunat diambil di kawasan Wadi Muhassar (yang terletak di antara Muzdalifah dan Mina) atau mana-mana tempat di Kota Mina (termasuk kawasan Jamrah) untuk lontaran ketiga-tiga jamrah pada hari-hari Tasyriq.
Makruh:
I. Makruh diambil dari lobang jamrah atau dari kawasan luar tanah haram seperti padang ‘Arafah, Jeddah dan Brunei Darussalam, dari mana-mana masjid atau dari kawasan najis.
II. Makruh melontarkan batu bernajis
Harus:
I. Tetapi jika yang diambil kira itu ialah tentang sah atau tidaknya lontaran, maka anak-anak batu yang diambil daripada mana-mana tempat tersebut untuk dijadikan batu lontaran ke mana-man jamrah adalah boleh dan lontaran sah serta memadai.
Syeikh Muhammad Thahir bin Abdul Qadir al-Kurdi al-Makki dalam kitabnya Irsyad az-Zumar li Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’e Rahimahullah Ta’ala ‘anhu berkata:
ويسن أن يكون الحجر بقدر حبة الفول، فلو رمى بأكبر منها أو أصغر كره وأجزاءه، وأن يكون طاهرا، فلو رمى بمتنجس كره وأجزاءه، ويسن غسله إن شك فى طهارته، وأن يأخذ حصى جمرة العقبة ليوم النحر من مزدلفة وهى سبع حصيات. وأما الباقى فيؤخذ من وادى محسر، أو من منى فتحصل السنة الأخذ من كل منهما. ويجوز أخذه من أي موضع، لكن يمره أخذه من الحل أو من المرمى أو من المسجد، أو من موضع النجس، ولو رمى بشئ من ذلك أجزاءه.
Ertinya: “Dan sunat batu itu besar kacang fl, jika yang dilontarkan lebih besar daripadanya atau lebih kecil adalah makruk tetapi lontaran itu sah. Batu itu hendaklah suci, jika yang dilontarkan bernajis adalah makruh tetapi sah, dari itu adalah sunat membasuhnya jika diragukan kebersihannya. Dan hendaklah mengambil batu untuk lontaran jamrah ‘Aqabah pada hari Nahar (10 Zulhijjah) dari Muzdalifah, iaitu sebanyak tujuh biji. Adapun untuk lontaran berikutnya (pada hari-hari Tasyriq) maka diambil dari Wdi Muhassar atau dari Mina, dan sunnah telah tercapai dengan mengambilnya daripada salah satu daripada keduanya. Dan adalah harus mengambilnya dari mana-mana tempat (selain daripada tempat yang disunatkan itu), tetapi makruh diambil dari tanah halal, lobang jamrah, masjid atau tempat najis, tetapi jika batu lontaran yang diambil dari mana-mana tempat ini, lontaran adalah sah dan memadai.” (H.106)
Disimpulkan bahawa mengutip batu di Muzdalifah adalah untuk lontaran Jamrah ‘Aqabah. Manakala selain di Muzdalifah adalah makruh, tetapi hukum makruh ini hanya jika dalam keadan tafarrugh (senang dan mudah). Dan adalah juga hasil sunat bagi lontaran hari-hari Tasyriq dikutip dari Wadi Muhassar atau Mina kecuali lobang Jamrah. Samada untuk lontaran hari Nahar atau hari-hari Tasyriq pula adalah makruh diambil dari lobang Jamrah dan luar tanah haram, tetapi lontaran tetap sah dan memadai.
I. Mengikut pendapat yang mu’tamad melontar ketiga-tiga Jamrah pada hari-hari Tasyriq yang bukan lontaran qadha sebelum gelincir matahari adalah ditegah.
Syeikh Muhammad Thahir bin Abdul Qadir al-Kurdi al-Makki dalam kitabnya Irsyad az-Zumar li Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah ‘ala Madzahab al-Imam asy-Syafi’e Rahimahullah Ta’ala ‘anhu berkata:
والمعتمد جواز تدارك الرمى قبل الزوال أو ليلا بخلاف تقديم رمى يوم على زواله فأنه ممتنع.
Ertinya: “Dan yang mu’tamad adalah harus melontar Jamrah sebelum tergelincir matahari atau malam hari bagi mengganti lontaran yang luput, berbeza dengan lontaran untuk hari berkenaan adalah ditegah mendahulukan melontar sebelum matahari tergelincir.” (H.102)
Jika diharuskan melontat sebelum matahari tergelincir pada hari-hari Tasyriq hanya untuk mengganti (mengqadha) lontaran yang luput pada hari itu atau hari-hari yang sebelumnya.
Untuk lebih jelas, sekiranya Jamrah ‘Aqabah tidak dilontar pada hari Nahar, ia boleh diganti dengan melontarnya pada bila-bila masa hari-hari Tasyriq termasuk sebelum matahari tergelincir,begitu juga jika katiga-tiga Jamrah pada hari pertama atau kedua hari Tasyriq tidak dilontar, lontaran boleh diganti pada bila-bila masa pada besok harinya termasuk sebelum matahari tergelincir pada hari-hari Tasyriq hanyalah untuk lontaran qadha dan ganti, dan kesemua lontaran ini adalah sah dan dianggap tunai, serta tidak dikenakan dam (Irsyad az-Zumar: 102)
Adapun amalan melontar Jamrah setelan matahari tergelincir di hari-hari Tasyriq yang selalu dilakukan oleh jemaah haji Negara Brunei Darusallam adalah amalan yang bersesuaian dengan sunnah dan amalan Nabi Shallallahu ‘laihi wasallam berdasarkan hadis Ibnu ;Abbas Radhiallahu ‘anhuma:
رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم الجمار حين زالت الشمس
(راه أحمد وابن ماجه والترمذي)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihu wasallam melontar jamrah-jamrah (jamrah Ula, Wustha dan ‘Aqabah) ketika gelincir matahari.”
(hadis riwayat Imam Ahmad, Ibnu Majah dan at-Tirmidzi)
Dan hadis ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha:
ان النبي صلى الله عليه وسلم أقام بمكة حتى صلى الظهر ، ثم رجع إلى منى فأقام بها أيام التشريق الثلاث يرمى الجمرة الا ولى إذا زالت الشمس بسبع حصيات يكبر مع كل حصاة
(رواه أبو داود والبيهقي)
Maksudnya: “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tinggal di makah sehingga Baginda sembahyang zuhur, kemudian Baginda kembali semula ke mina, lalu baginda tinggal di mina (di sepanjang) tiga hari Tasyriq (di mana) Baginda melontar jamrah Ula dengan tujuh biji anak-anak batu apabila tergelincir matahari. Setiap kali melontar Baginda bertakbir”
(hadis riwayat Abu Daud dan al- Baihaqi)
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Author
Tarikh Diisu : 2003
Nota: FATWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2003
Persoalan ini timbul disebabkan adanya kekhuatiran jemaah haji terhadap pemandu-pemandu bas yang membawa jemaah haji tidak berhenti di Muzdhalifah dan terus masuk ke Mina. Oleh itu ada jemaah yang mengutip batu di ‘Arafah dan Mina.
2. Melontar ketiga-tiga Jamrah di hari-hari Tasyriq pada lontaran yang bukan qadha, bolehkah ianya dilakukan oleh jemaah haji pada sebelah pagi sebelum pagi sebelum tergelincir matahari, khususnya pada jemaah yang melakukan nafar awwal dan juga pada 13 Zulhijjah.
Sebagaimana yang selalu diamalkan oleh jemaah haji Negara Brunei Darussalam, watu melontar ketiga-tiga jamrah di hari-hari tasyriq ialah mulai daripada tergelincir matahari sehingga masuk matahari.
Demikian dihadapkan dua persoalan yang dinyatakan di atas bagi mendapatkan fatwa/hukum serta ketetapan mengenainya.
Jawapan:
الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلىى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين، وبعد
1. Pada dasarnya tempat mengutip batu untuk keperluan melontar jamrah yang diperkatakan oleh ulama-ulama fiqh mazhab asy-Safike ada dua: tanah haram dan tanah halal. Tanah Haram merangkumi: Muzdalifah, Wadi Muhassar, kawasan kota Mina, kawasan jamrah dan lobang jamrah, serta mana-mana kawasan tanah haram seperti kota Makkah. Manakala tanah halal ialah seluruh kawasan yang berada diluar kawasan tanah haram seperti Padang ‘Arafah, Jeddah dan Brunei Darussalam.
Jika yang diambil kira itu ialah hukum dan afdhaliyyah (keutamaan) melontar, maka caranya adalah seperti berikut:
Sunat:
I. Sunat diamabil di kawasan Muzdalifah untuk lontaran ke jamrah ‘Aqabah sahaja pada Hari Raya (10 Zulhijjah).
Hukum sunat ini berdasarkan hadis:
أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر ابن عباس رضي الله عنهما أن يأخذ الحصى من مزدلفة
( رواه ابن عدي وأحمد والحاكم والنسائي)
Maksudnya: “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma mengambil anak-anak batu di Muzdalifah.”
(Hadis riwayat Ibnu ‘Adi, Imam Ahmad, al-Hakim dan an-Nasa’i)
II. Sunat diambil di kawasan Wadi Muhassar (yang terletak di antara Muzdalifah dan Mina) atau mana-mana tempat di Kota Mina (termasuk kawasan Jamrah) untuk lontaran ketiga-tiga jamrah pada hari-hari Tasyriq.
Makruh:
I. Makruh diambil dari lobang jamrah atau dari kawasan luar tanah haram seperti padang ‘Arafah, Jeddah dan Brunei Darussalam, dari mana-mana masjid atau dari kawasan najis.
II. Makruh melontarkan batu bernajis
Harus:
I. Tetapi jika yang diambil kira itu ialah tentang sah atau tidaknya lontaran, maka anak-anak batu yang diambil daripada mana-mana tempat tersebut untuk dijadikan batu lontaran ke mana-man jamrah adalah boleh dan lontaran sah serta memadai.
Syeikh Muhammad Thahir bin Abdul Qadir al-Kurdi al-Makki dalam kitabnya Irsyad az-Zumar li Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah ‘ala Madzhab al-Imam asy-Syafi’e Rahimahullah Ta’ala ‘anhu berkata:
ويسن أن يكون الحجر بقدر حبة الفول، فلو رمى بأكبر منها أو أصغر كره وأجزاءه، وأن يكون طاهرا، فلو رمى بمتنجس كره وأجزاءه، ويسن غسله إن شك فى طهارته، وأن يأخذ حصى جمرة العقبة ليوم النحر من مزدلفة وهى سبع حصيات. وأما الباقى فيؤخذ من وادى محسر، أو من منى فتحصل السنة الأخذ من كل منهما. ويجوز أخذه من أي موضع، لكن يمره أخذه من الحل أو من المرمى أو من المسجد، أو من موضع النجس، ولو رمى بشئ من ذلك أجزاءه.
Ertinya: “Dan sunat batu itu besar kacang fl, jika yang dilontarkan lebih besar daripadanya atau lebih kecil adalah makruk tetapi lontaran itu sah. Batu itu hendaklah suci, jika yang dilontarkan bernajis adalah makruh tetapi sah, dari itu adalah sunat membasuhnya jika diragukan kebersihannya. Dan hendaklah mengambil batu untuk lontaran jamrah ‘Aqabah pada hari Nahar (10 Zulhijjah) dari Muzdalifah, iaitu sebanyak tujuh biji. Adapun untuk lontaran berikutnya (pada hari-hari Tasyriq) maka diambil dari Wdi Muhassar atau dari Mina, dan sunnah telah tercapai dengan mengambilnya daripada salah satu daripada keduanya. Dan adalah harus mengambilnya dari mana-mana tempat (selain daripada tempat yang disunatkan itu), tetapi makruh diambil dari tanah halal, lobang jamrah, masjid atau tempat najis, tetapi jika batu lontaran yang diambil dari mana-mana tempat ini, lontaran adalah sah dan memadai.” (H.106)
Disimpulkan bahawa mengutip batu di Muzdalifah adalah untuk lontaran Jamrah ‘Aqabah. Manakala selain di Muzdalifah adalah makruh, tetapi hukum makruh ini hanya jika dalam keadan tafarrugh (senang dan mudah). Dan adalah juga hasil sunat bagi lontaran hari-hari Tasyriq dikutip dari Wadi Muhassar atau Mina kecuali lobang Jamrah. Samada untuk lontaran hari Nahar atau hari-hari Tasyriq pula adalah makruh diambil dari lobang Jamrah dan luar tanah haram, tetapi lontaran tetap sah dan memadai.
I. Mengikut pendapat yang mu’tamad melontar ketiga-tiga Jamrah pada hari-hari Tasyriq yang bukan lontaran qadha sebelum gelincir matahari adalah ditegah.
Syeikh Muhammad Thahir bin Abdul Qadir al-Kurdi al-Makki dalam kitabnya Irsyad az-Zumar li Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah ‘ala Madzahab al-Imam asy-Syafi’e Rahimahullah Ta’ala ‘anhu berkata:
والمعتمد جواز تدارك الرمى قبل الزوال أو ليلا بخلاف تقديم رمى يوم على زواله فأنه ممتنع.
Ertinya: “Dan yang mu’tamad adalah harus melontar Jamrah sebelum tergelincir matahari atau malam hari bagi mengganti lontaran yang luput, berbeza dengan lontaran untuk hari berkenaan adalah ditegah mendahulukan melontar sebelum matahari tergelincir.” (H.102)
Jika diharuskan melontat sebelum matahari tergelincir pada hari-hari Tasyriq hanya untuk mengganti (mengqadha) lontaran yang luput pada hari itu atau hari-hari yang sebelumnya.
Untuk lebih jelas, sekiranya Jamrah ‘Aqabah tidak dilontar pada hari Nahar, ia boleh diganti dengan melontarnya pada bila-bila masa hari-hari Tasyriq termasuk sebelum matahari tergelincir,begitu juga jika katiga-tiga Jamrah pada hari pertama atau kedua hari Tasyriq tidak dilontar, lontaran boleh diganti pada bila-bila masa pada besok harinya termasuk sebelum matahari tergelincir pada hari-hari Tasyriq hanyalah untuk lontaran qadha dan ganti, dan kesemua lontaran ini adalah sah dan dianggap tunai, serta tidak dikenakan dam (Irsyad az-Zumar: 102)
Adapun amalan melontar Jamrah setelan matahari tergelincir di hari-hari Tasyriq yang selalu dilakukan oleh jemaah haji Negara Brunei Darusallam adalah amalan yang bersesuaian dengan sunnah dan amalan Nabi Shallallahu ‘laihi wasallam berdasarkan hadis Ibnu ;Abbas Radhiallahu ‘anhuma:
رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم الجمار حين زالت الشمس
(راه أحمد وابن ماجه والترمذي)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihu wasallam melontar jamrah-jamrah (jamrah Ula, Wustha dan ‘Aqabah) ketika gelincir matahari.”
(hadis riwayat Imam Ahmad, Ibnu Majah dan at-Tirmidzi)
Dan hadis ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha:
ان النبي صلى الله عليه وسلم أقام بمكة حتى صلى الظهر ، ثم رجع إلى منى فأقام بها أيام التشريق الثلاث يرمى الجمرة الا ولى إذا زالت الشمس بسبع حصيات يكبر مع كل حصاة
(رواه أبو داود والبيهقي)
Maksudnya: “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tinggal di makah sehingga Baginda sembahyang zuhur, kemudian Baginda kembali semula ke mina, lalu baginda tinggal di mina (di sepanjang) tiga hari Tasyriq (di mana) Baginda melontar jamrah Ula dengan tujuh biji anak-anak batu apabila tergelincir matahari. Setiap kali melontar Baginda bertakbir”
(hadis riwayat Abu Daud dan al- Baihaqi)
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Author
Tarikh Diisu : 2003
Nota: FATWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2003
Cara Wudhu' Pesakit
Cara Wudhu Pesakit Yang Memerlukan Penyaluran Air Ke Dalam Tubuh Badan (Drip) Melalui Tangannya
Soalan:
Seorang pesakit yang menerima rawatan doktor memerlukan penyaluran air ke dalam tubuh badan (drip) secara berterusan semasa berada di Tanah Suci. Walaupun pesakit telah sihat, pihak perubatan/doktor masih mengekalkan jarum dn plaster yang melekat pada tangan si pesakit sebagai kemudahan pihak perubatan memberikan rawatan segera andaikata penyakit yang dihidapi berulang. Dalam keadaan tersebut si pesakit berkemampuan untuk menunaikan ibadat seperti sembahyang dan sebagainya.
Jawapan:
الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ مُسْتَمِدًّا مِنْهُ التَّوْفِيْقِ لِلصَّوَابِ، وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الْمُرْسَلِيْنَ وَاْلآلِ وَاْلأَصْحَابِ وَالتَّابِعِينَ لَهُمْ بِإِحْسَانً إِلَى يَوْمِ الْمَآبِ، أَمَّا بَعْدُ
Pesakit yang memerlukan penyaluran air ke dalam tubuh badan (drip) melalui tangannya boleh dikategorikan sebagai anggota yang berbalut yang dikenali juga dengan istilah al-jabirah.
Wudhu Orang Yang Berbalut Atau Berplaster Anggota Wudhunya
Sekiranya anggota seorang yang sakit itu perlu dibalut dengan sesuatu seperti kain, plaster, simen atau seumpamanya dan jika dibuka balutan tersebut ditakuti akan memudharatkannya, maka dalam hal ini wajib dia melakukan tiga perkara jika dia hendak mengangkat hadas kecil (berwudhu) iaitu:
1. Membasuh bahagian anggota yang tidak berbalut atau berplaster, termasuklah juga sebelah bawah di bahagian-bahagian tepi balutan jika terdaya melakukannya dan juga anggota-anggota wudhu yang lain.
2. Menyapu semua balutan yang membalut bahagian anggota wudhu dengan air sebagai ganti perbuatan membasuh bahagian anggota yang tidak sakit (sihat) yang ditutupi oleh pembalut.
Jika sekiranya pembalut atau plaster tersebut tidak menutupi kecuali pada bahagian yang sakit sahaja, maka tidaklah wajib ianya disapu. Begitu juga, jika sekiranya dia berdaya membasuh bahagian yang tidak sakit yang ditutupi oleh pembalut atau plaster, maka tidaklah wajib menyapu balutan tersebut dengan air.
Waktu menyapu balutan atau plaster tersebut ialah apabila tiba masa membasuh anggota yang berbalut atau berplaster (dengan benar-benar mengikut tertib wudhu), kerana tertib adalah di antara rukun wudhu dalam mazhab Syafi’e. Contohnya, jika terdapat luka yang berbalut pada tangan, maka hendaklah dia membasuh muka terlebih dahulu, kemudian membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut dan selepas itu barulah menyapu balutan yang ada pada tangan itu sebelum menyapu kepala dan setersnya membasuh kaki.
3. Bertayammum pada anggota tayammum iaitu muka dan dua tangan, sebagai ganti membasuh anggota wudhu yang berbalut yang tidak boleh terkena air.
Demi memelihara tertib, waktu bertayammum itu ialah apabila tiba masa membasuh anggota wudhu yang berbalut sama ada sebelum atau selepas dia membasuh dan menyapu anggota wudhu yang berbalut, tetapi yang lebih utama dia bertayammum dahulu sebelum membasuh dan menyapu anggota wudhu yang berbalut untuk menghilangkan kesan debu tanah. Ini beerti jika anggota wudhu yang berplaster itu pada muka, maka hendaklah dia bertayammum, kemudian membasuh dan menyapu anggota yang berbalut itu terlebih dahulu sebelum dia membasuh dua tangan. Ataupun jika anggota wudhu yang berplaster itu pada tangan, maka hendaklah dia bertayammum, membasuh dan menyapunya terlebih dahulu sebelum dia menyapu kepala dan begitulah seterusnya.
Apabila terdapat dua anggota wudhu yang berbalut maka diwajibkan juga dua tayammum, jika tiga anggota wudhu yang berbalut maka diowajibkan juga tiga tayammm, dan jika empat anggota wudhu yang berbalut maka diwajibkan juga empat tayammum iaitu jika balutan itu tidak meliputi keseluruhan anggota wudhu, di mana hanya bahagian-bahagian yang tertu dari anggota wudhu sahaja yang berbalut kecuali kepala. Umpanya, hanya separuh muka dan separuh tangan sahaja yang sakit, maka wajib dua tayammum. Atau separuh muka, separuh tangan dan separuh kaki sahaja yang sakit, maka wajib tiga tayammum. Ataupun separuh muka, separuh tangan dan separuh kaki sahaja yang sakit, akan tetapi seluruh kapala terkena penyakit, maka dalam hal ini wajib empat tayammum.
Apabila seseorang itu telah melakukan tiga perkara tersebut, maka dibolehkan baginya mengerjakan hanya satu sembahyang fardhu atau satu tawaf sahaja. Jika dia ingin mengerjakan satu sembahyang fardhu yang lain atau satu tawaf fardhu yang lain sedangkan wudhu dan tayammumnya yang terdahulu itu belum terbatal, maka tidak perlu membasuh anggota wudhu dan menyapu balutannya sekali lagi, kerana dia masih kekal di dalam suci. Cuma dia hanya wajib bertayammum sahaja kerana satu tayammum hanya terbatas kepada satu ibadat fardhu sahaja. Menurut Imam ar- Ramli Rahimahullah, adalah memadai melakukan satu tayammum sahaja sekalipun pada asalnya dia dituntut melakukan beberapa kali tayammum kerana terdapat dua tau lebih anggota wudhu yang berbalut/berplaster. Menurut Imam Ibnu Hajar Rahimahullah pula, hendaklah dia bertayammum sebanyak mana dia dituntut melakukan tayammum pada asalnya. Tetapi jika dia berhadas, maka hendaklah dia mengulangi tiga perkara yang tersebut di atas.
Oleh kerana anggota yang berbalut/berplaster itu adalah tangan yang merupakan anggota wudhu, maka terdapat kekurangan pada wudhu, kerana tangan tidak dapat dibasuh dengan sepenuhnya disebabkan balutan/plaster yang menutupinya. Tambahan lagi tangan yang berbalut/berplaster itu juga adalah merupakan anggota tayammum, maka terdapat juga kekurangan pada tayammum. Ini bererti pengganti (tayammum) itu kurang dan yang kena ganti (wudhu) itu pun kurang. Oleh itu, orang yang mengangkat hadas kecil (berwudhu) dengan cara demikian, ada yang dikehendaki mengulang atau mengqhada sembahyang fardhu atau tawaf fardhu yang dikerjakannya selama dia memakai balutan atau plaster tersebut apabila dia sudah sembuh. Mereka yang dikehendaki mengulangi atau mengqadha itu adalah di dalam tiga keadaan berikut:
1. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu terletak pada anggota tayammum iaitu muka dan dua tangan, sama ada diletakkan pembalut ataupun plaster itu ketika dia dalam keadaan suci daripada hadas ataupun tidak dan sama ada pembalut itu menutupi bahagian anggota yang tidak sakit ataupun tidak.
2. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki, tetapi balutan atau plaster itu dipakai ketika dalam keadaan berhadas dan pembalut atau plaster itu menutupi bahagian yang tidak sakit sekalipun bagi keperluan untuk mengikat pembalut itu.
3. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan diletakkan atau dipakai ketika dalam keadaan suci daripada hadas, akan tetapi pembalut itu menutupi bahagian anggota yang tidak sakit melebihi had yang diperlukan untuk mengikat pembalut.
Manakala orang yangtidak dikehendaki mengulang atau mengqadha sembahyang fardhu atau tawaf fardhu yang dilakukannya itu adalah di dalam dua keadaan berikut:
1. Balutan atau palster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan balutan atau palster itu pula tidak menutupi anggota yang tidak sakit sekalipun bagi keperluan untuk mengikat pembalut atau plaster, sama ada diletakkan balutan atau plaster itu ketika suci daripada hadas ataupun ketika berhadas.
2. Balutan atau palster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan balutan atau palster itu menutupi bahagian yang tidak sakit hanya sekadar bagi keperluan untuk mengikat pembalut atau plaster serta diletakkan atau dipakai balutan atau plaster itu ketika dalam suci (tidak berhadas). (Al-Majmu’: 2/369-374 dan Fath al-‘Allam: 1/455, 457-460).
Praktikal satu persatu wudhu orang yang berbalut/berplaster anggota wudhunya di tangan:
1. Apabila dia hendak mengambil wudhu, pertama sekali hendaklah dia mengambil wudhu seperti biasa iaitu dimulakan dengan membasuh muka disertakan dengan niat.
2. Selepas membasuh muka disusuli dengan membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut atau berplaster, kemudian menyapu bahagian tangan yang berbalut tau berplaster dengan air.
3. Selepas itu bertayammum dengan debu tanah, iaitu dengan meletakka atau menepuk kedua tapak tangan dalam keadaan kering di atas debu, kemudian memindahkan debu ke muka sambil berniat, lalu menyapu muka. Selepas itu, letakkan atau tepuk kedua tapak tangan di atas debu sekali lagi, kemidian memindahkan debu tersebut ke tangan, lalu menyapu kedua tangan hingga ke siku.
4. Ataupun boleh juga dilakukan, selepas membasuh muka disusuli dengan bertayammum sebagai ganti membasuh tangan yang berbalut atau berplaster dan hendaklah tangan itu kering, kemudian diikuti membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut atau berplaster, seterusnya menyapu bahagian tangan yang berbalut atau berplaster dengan air.
5. Kemudian menyapu kepala, dan akhir sekali membasuh kedua belah kaki serta dua buku lali.
Pandangan Mazhab Maliki
Menurut Mazhab Maliki, bahawa orang yang menghidap penyakit kulit umpamanya, ataupun jika pada salah satu anggota yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhu atau mandi hadas, sama ada anggota tersebut dibalut dengan sesuatu seperti plaster, simen, ataupun ditaruh di atasnya ubat tanpa dibalut dengan sesuatu dan membasuh anggota tboleh memudharatkan atau menyebabkan terasa sakit, maka dalam hal ini apa yang perlu dulakukannya ketika mengakat hadas ialah:
1. Jika anggota berkenaan dibalut dengan sesuatu, maka hendaklah dia menyapu semua balutan atau plaster itu dengan air, di samping itu membasuh anggota sihat yang lain dengan air.
2. Jika anggota berkenaan ditaruh di atasnya ubat tanpa dibalut dengan sesuatu, maka hendaklah dia menyapu dengan air sekiranya tidak memudharatkan. Jika ditakuti memudharatkan, maka bolehlah dibalut luka yang berubat itu dengan kain yang bersih umpamanya, kemudian menyapu balutan tersebut dengan air, disamping itu membasuh anggota sihat yang lain dengan air.
Adapun hukum sembahyang yang dikerjakan selama seseorang itu memakai plaster atau pembalut, dengan sebab takut memudharatkan jika ditinggalkan, tidaklah perlu diulang atau diqhada sembahyangnya itu. (Al-Qawanin al-Fiqhiyyah: 38)
Sebagai irsyad, sekiranya orang yang mempunyai keuzuran seperti yang tersebut merasakan berat untuk mengulangi atau mengqadha sembahyang yang telah dilakukan ketika anggota wudhunya berbalut atau berplaster, maka bolehlah dia bertaqlid (mengikut) wudhu mazhab Maliki. Dalam hal ini, hendaklah dia mengambil wudhu sebagaimana cara berwudhu dalam mazhab Maliki seperti berikut:
Pertama sekali dia hendaklah mengetahui bahawa rukun wudhu dalam mazhab Imam MAlik ada tujuh perkara, iaitu:
1. Niat.
2. Membasuh muka.
3. Membasuh dua tangan serta dua siku.
4. Menyapu semua kepala, termasuk lubang (lekuk) tengkuk, kulit di atas dan di belakang dua telinga serta rambut dua pelipis (ekor rambut antara mata dan telinga).
5. Membasuh dua kaki dan dua buku lali
6. Berturut-turut dengan tiada berlengah-lengah pada membasuh satu anggota ke satu anggota yang lain.
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan mufti Kerajaan, jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Junid
Tarikh Diisu : 2004
Nota: FATAWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2004.
Soalan:
Seorang pesakit yang menerima rawatan doktor memerlukan penyaluran air ke dalam tubuh badan (drip) secara berterusan semasa berada di Tanah Suci. Walaupun pesakit telah sihat, pihak perubatan/doktor masih mengekalkan jarum dn plaster yang melekat pada tangan si pesakit sebagai kemudahan pihak perubatan memberikan rawatan segera andaikata penyakit yang dihidapi berulang. Dalam keadaan tersebut si pesakit berkemampuan untuk menunaikan ibadat seperti sembahyang dan sebagainya.
Jawapan:
الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ مُسْتَمِدًّا مِنْهُ التَّوْفِيْقِ لِلصَّوَابِ، وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الْمُرْسَلِيْنَ وَاْلآلِ وَاْلأَصْحَابِ وَالتَّابِعِينَ لَهُمْ بِإِحْسَانً إِلَى يَوْمِ الْمَآبِ، أَمَّا بَعْدُ
Pesakit yang memerlukan penyaluran air ke dalam tubuh badan (drip) melalui tangannya boleh dikategorikan sebagai anggota yang berbalut yang dikenali juga dengan istilah al-jabirah.
Wudhu Orang Yang Berbalut Atau Berplaster Anggota Wudhunya
Sekiranya anggota seorang yang sakit itu perlu dibalut dengan sesuatu seperti kain, plaster, simen atau seumpamanya dan jika dibuka balutan tersebut ditakuti akan memudharatkannya, maka dalam hal ini wajib dia melakukan tiga perkara jika dia hendak mengangkat hadas kecil (berwudhu) iaitu:
1. Membasuh bahagian anggota yang tidak berbalut atau berplaster, termasuklah juga sebelah bawah di bahagian-bahagian tepi balutan jika terdaya melakukannya dan juga anggota-anggota wudhu yang lain.
2. Menyapu semua balutan yang membalut bahagian anggota wudhu dengan air sebagai ganti perbuatan membasuh bahagian anggota yang tidak sakit (sihat) yang ditutupi oleh pembalut.
Jika sekiranya pembalut atau plaster tersebut tidak menutupi kecuali pada bahagian yang sakit sahaja, maka tidaklah wajib ianya disapu. Begitu juga, jika sekiranya dia berdaya membasuh bahagian yang tidak sakit yang ditutupi oleh pembalut atau plaster, maka tidaklah wajib menyapu balutan tersebut dengan air.
Waktu menyapu balutan atau plaster tersebut ialah apabila tiba masa membasuh anggota yang berbalut atau berplaster (dengan benar-benar mengikut tertib wudhu), kerana tertib adalah di antara rukun wudhu dalam mazhab Syafi’e. Contohnya, jika terdapat luka yang berbalut pada tangan, maka hendaklah dia membasuh muka terlebih dahulu, kemudian membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut dan selepas itu barulah menyapu balutan yang ada pada tangan itu sebelum menyapu kepala dan setersnya membasuh kaki.
3. Bertayammum pada anggota tayammum iaitu muka dan dua tangan, sebagai ganti membasuh anggota wudhu yang berbalut yang tidak boleh terkena air.
Demi memelihara tertib, waktu bertayammum itu ialah apabila tiba masa membasuh anggota wudhu yang berbalut sama ada sebelum atau selepas dia membasuh dan menyapu anggota wudhu yang berbalut, tetapi yang lebih utama dia bertayammum dahulu sebelum membasuh dan menyapu anggota wudhu yang berbalut untuk menghilangkan kesan debu tanah. Ini beerti jika anggota wudhu yang berplaster itu pada muka, maka hendaklah dia bertayammum, kemudian membasuh dan menyapu anggota yang berbalut itu terlebih dahulu sebelum dia membasuh dua tangan. Ataupun jika anggota wudhu yang berplaster itu pada tangan, maka hendaklah dia bertayammum, membasuh dan menyapunya terlebih dahulu sebelum dia menyapu kepala dan begitulah seterusnya.
Apabila terdapat dua anggota wudhu yang berbalut maka diwajibkan juga dua tayammum, jika tiga anggota wudhu yang berbalut maka diowajibkan juga tiga tayammm, dan jika empat anggota wudhu yang berbalut maka diwajibkan juga empat tayammum iaitu jika balutan itu tidak meliputi keseluruhan anggota wudhu, di mana hanya bahagian-bahagian yang tertu dari anggota wudhu sahaja yang berbalut kecuali kepala. Umpanya, hanya separuh muka dan separuh tangan sahaja yang sakit, maka wajib dua tayammum. Atau separuh muka, separuh tangan dan separuh kaki sahaja yang sakit, maka wajib tiga tayammum. Ataupun separuh muka, separuh tangan dan separuh kaki sahaja yang sakit, akan tetapi seluruh kapala terkena penyakit, maka dalam hal ini wajib empat tayammum.
Apabila seseorang itu telah melakukan tiga perkara tersebut, maka dibolehkan baginya mengerjakan hanya satu sembahyang fardhu atau satu tawaf sahaja. Jika dia ingin mengerjakan satu sembahyang fardhu yang lain atau satu tawaf fardhu yang lain sedangkan wudhu dan tayammumnya yang terdahulu itu belum terbatal, maka tidak perlu membasuh anggota wudhu dan menyapu balutannya sekali lagi, kerana dia masih kekal di dalam suci. Cuma dia hanya wajib bertayammum sahaja kerana satu tayammum hanya terbatas kepada satu ibadat fardhu sahaja. Menurut Imam ar- Ramli Rahimahullah, adalah memadai melakukan satu tayammum sahaja sekalipun pada asalnya dia dituntut melakukan beberapa kali tayammum kerana terdapat dua tau lebih anggota wudhu yang berbalut/berplaster. Menurut Imam Ibnu Hajar Rahimahullah pula, hendaklah dia bertayammum sebanyak mana dia dituntut melakukan tayammum pada asalnya. Tetapi jika dia berhadas, maka hendaklah dia mengulangi tiga perkara yang tersebut di atas.
Oleh kerana anggota yang berbalut/berplaster itu adalah tangan yang merupakan anggota wudhu, maka terdapat kekurangan pada wudhu, kerana tangan tidak dapat dibasuh dengan sepenuhnya disebabkan balutan/plaster yang menutupinya. Tambahan lagi tangan yang berbalut/berplaster itu juga adalah merupakan anggota tayammum, maka terdapat juga kekurangan pada tayammum. Ini bererti pengganti (tayammum) itu kurang dan yang kena ganti (wudhu) itu pun kurang. Oleh itu, orang yang mengangkat hadas kecil (berwudhu) dengan cara demikian, ada yang dikehendaki mengulang atau mengqhada sembahyang fardhu atau tawaf fardhu yang dikerjakannya selama dia memakai balutan atau plaster tersebut apabila dia sudah sembuh. Mereka yang dikehendaki mengulangi atau mengqadha itu adalah di dalam tiga keadaan berikut:
1. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu terletak pada anggota tayammum iaitu muka dan dua tangan, sama ada diletakkan pembalut ataupun plaster itu ketika dia dalam keadaan suci daripada hadas ataupun tidak dan sama ada pembalut itu menutupi bahagian anggota yang tidak sakit ataupun tidak.
2. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki, tetapi balutan atau plaster itu dipakai ketika dalam keadaan berhadas dan pembalut atau plaster itu menutupi bahagian yang tidak sakit sekalipun bagi keperluan untuk mengikat pembalut itu.
3. Balutan atau plaster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan diletakkan atau dipakai ketika dalam keadaan suci daripada hadas, akan tetapi pembalut itu menutupi bahagian anggota yang tidak sakit melebihi had yang diperlukan untuk mengikat pembalut.
Manakala orang yangtidak dikehendaki mengulang atau mengqadha sembahyang fardhu atau tawaf fardhu yang dilakukannya itu adalah di dalam dua keadaan berikut:
1. Balutan atau palster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan balutan atau palster itu pula tidak menutupi anggota yang tidak sakit sekalipun bagi keperluan untuk mengikat pembalut atau plaster, sama ada diletakkan balutan atau plaster itu ketika suci daripada hadas ataupun ketika berhadas.
2. Balutan atau palster yang membalut anggota yang sakit itu tidak terletak pada anggota tayammum seperti di kaki dan balutan atau palster itu menutupi bahagian yang tidak sakit hanya sekadar bagi keperluan untuk mengikat pembalut atau plaster serta diletakkan atau dipakai balutan atau plaster itu ketika dalam suci (tidak berhadas). (Al-Majmu’: 2/369-374 dan Fath al-‘Allam: 1/455, 457-460).
Praktikal satu persatu wudhu orang yang berbalut/berplaster anggota wudhunya di tangan:
1. Apabila dia hendak mengambil wudhu, pertama sekali hendaklah dia mengambil wudhu seperti biasa iaitu dimulakan dengan membasuh muka disertakan dengan niat.
2. Selepas membasuh muka disusuli dengan membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut atau berplaster, kemudian menyapu bahagian tangan yang berbalut tau berplaster dengan air.
3. Selepas itu bertayammum dengan debu tanah, iaitu dengan meletakka atau menepuk kedua tapak tangan dalam keadaan kering di atas debu, kemudian memindahkan debu ke muka sambil berniat, lalu menyapu muka. Selepas itu, letakkan atau tepuk kedua tapak tangan di atas debu sekali lagi, kemidian memindahkan debu tersebut ke tangan, lalu menyapu kedua tangan hingga ke siku.
4. Ataupun boleh juga dilakukan, selepas membasuh muka disusuli dengan bertayammum sebagai ganti membasuh tangan yang berbalut atau berplaster dan hendaklah tangan itu kering, kemudian diikuti membasuh bahagian tangan yang tidak berbalut atau berplaster, seterusnya menyapu bahagian tangan yang berbalut atau berplaster dengan air.
5. Kemudian menyapu kepala, dan akhir sekali membasuh kedua belah kaki serta dua buku lali.
Pandangan Mazhab Maliki
Menurut Mazhab Maliki, bahawa orang yang menghidap penyakit kulit umpamanya, ataupun jika pada salah satu anggota yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhu atau mandi hadas, sama ada anggota tersebut dibalut dengan sesuatu seperti plaster, simen, ataupun ditaruh di atasnya ubat tanpa dibalut dengan sesuatu dan membasuh anggota tboleh memudharatkan atau menyebabkan terasa sakit, maka dalam hal ini apa yang perlu dulakukannya ketika mengakat hadas ialah:
1. Jika anggota berkenaan dibalut dengan sesuatu, maka hendaklah dia menyapu semua balutan atau plaster itu dengan air, di samping itu membasuh anggota sihat yang lain dengan air.
2. Jika anggota berkenaan ditaruh di atasnya ubat tanpa dibalut dengan sesuatu, maka hendaklah dia menyapu dengan air sekiranya tidak memudharatkan. Jika ditakuti memudharatkan, maka bolehlah dibalut luka yang berubat itu dengan kain yang bersih umpamanya, kemudian menyapu balutan tersebut dengan air, disamping itu membasuh anggota sihat yang lain dengan air.
Adapun hukum sembahyang yang dikerjakan selama seseorang itu memakai plaster atau pembalut, dengan sebab takut memudharatkan jika ditinggalkan, tidaklah perlu diulang atau diqhada sembahyangnya itu. (Al-Qawanin al-Fiqhiyyah: 38)
Sebagai irsyad, sekiranya orang yang mempunyai keuzuran seperti yang tersebut merasakan berat untuk mengulangi atau mengqadha sembahyang yang telah dilakukan ketika anggota wudhunya berbalut atau berplaster, maka bolehlah dia bertaqlid (mengikut) wudhu mazhab Maliki. Dalam hal ini, hendaklah dia mengambil wudhu sebagaimana cara berwudhu dalam mazhab Maliki seperti berikut:
Pertama sekali dia hendaklah mengetahui bahawa rukun wudhu dalam mazhab Imam MAlik ada tujuh perkara, iaitu:
1. Niat.
2. Membasuh muka.
3. Membasuh dua tangan serta dua siku.
4. Menyapu semua kepala, termasuk lubang (lekuk) tengkuk, kulit di atas dan di belakang dua telinga serta rambut dua pelipis (ekor rambut antara mata dan telinga).
5. Membasuh dua kaki dan dua buku lali
6. Berturut-turut dengan tiada berlengah-lengah pada membasuh satu anggota ke satu anggota yang lain.
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan mufti Kerajaan, jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Junid
Tarikh Diisu : 2004
Nota: FATAWA MUFTI KERAJAAN BRUNEI 2004.
Subscribe to:
Posts (Atom)
