1. Ada orang kata selepas memandikan jenazah, tak boleh lagi sentuh kulit jenazah itu takut batal wudhu’, betulkah?
Jawapannya: Yang batal wudhu’ ialah orang yang hidup, bukannya orang yang sudah mati. Itupun orang yang tertentu sahaja. Kalau anak, adik beradik, ibu bapanya dan orang2 yang tidak batal wudhu’nya jika bersentuh kulit ketika hidup. Adapun isteri dan ajnabi yang berlainan jantina, sudah tentu batal wudhu’ orang yang menyentuh.
2.Ada ustaz yang kata solat jenazah tak wajib ada wudhu’. betulkah?
Jawapannya: Tidak betul. Tidak sah solat apa sekalipun tanpa wudhu’. Tak tahulah ulama’ mana yang dia ambil pendapat itu. Kena tengok kitab dahulu…
Jawapannya di dalam Majmuk syarah muhazzab jilid 5, mukasurat 222 hingga 223karangan Imam Nawawi rahimahullah;
“Telah sepakat nas-nas Syafie dan ashab(nya) bahawasanya disyaratkan bagi sahnya solat jenazah akan suci dari hadas, dan suci dari najis pada badan, pakaian, tempat, dan (wajib) tutup aurat dan menghadap kiblat …”(m/s 222)
Dan di sisi mazhab2 ulama’, Imam Nawawi menyebutkan ;
“Telah kami sebut bahawa dalam mazhab kami, solat jenazah tidak sah tanpa taharah, dan maknanya sekiranya boleh berwudhu’, tidak sah (solat jenazah) tanpa wudhu’. Sekiranya tiada air, digantikan dengan tayammum. Dan tidak sah tayammum dalam keadaan ada air walaupun sekiranya takut luput waktu sekalipun. Inilah pendapat Malik(bin Anas), Ahmad(bin Hanbal), Abu Tsaur, dan Ibnul Munzir. Dan Imam Abu Hanifah berkata harus tayammum dalam keadaan ada air walaupun takut luput waktu sekiranya sibuk berwudhu’(kerana panjang masa ambil wudhu’). Dan (pendapat Abu Hanifah) diceritakan juga oleh Ibnul Munzir daripada Atta’, Salim, Az Zuhri, Ikrimah, An Nakha’ie, Saad bin Ibrahim, Yahya Al Ansari, Rabi’ah Al Laith, As Tsauri, al Auza’ie, Ishaq, Ashabur Ra’yi(Ulama2 Hanafiah), dan satu riwayat dari Imam Ahmad. Dan berkata As Sya’bi, Muhammad bin Jarir at Tabari dan puak Syiah bahawa HARUS SOLAT JENAZAH TANPA TAHARAH walaupun dlam keadaan mampu untuk berwudhu’ dan bertayammum kerana ianya(solat jenazah) adalah doa. Berkata tuan kitab al Hawi dan lainnya,”Inilah (pendapat)yang dikatakan oleh As Sya’bi sebagai PENDAPAT YANG BERCANGGAH DENGAN IJMA’, MAKA JANGAN MENILIK KEPADANYA.” (M/S 223).
Cukuplah setakat itu sahaja sebagai bukti bahawa BERSUCI adalah syarat sah solat jenazah. Imam Nawawi berhujjah lagi selepas itu dengan membawa dalil Qur’an dan hadis yang menunjukkan bahawa solat jenazah memang dipanggil solat, bukan setakat do’a yang menjadi hujjah Syiah dan beberapa ulama’ yang sealiran dengan mereka.
Rujukan:
1.Majmuk syarah muhazzab jilid 5, mukasurat 222 hingga 223karangan Imam Nawawi rahimahullah;
2.ibnuabbas.wordpress.com
26 December 2009
21 December 2009
Mulianya Seorang Isteri Di Sisi Alah swt
Mulianya seorang isteri disisi Allah...
Dan betapa berharganya wanita yang bergelar isteri
ini pada keluarga, suami dan anak-anak
Rugi dan binasalah suami-suami yang tidak menghargai isteri
mereka kerana isteri inilah yang akan membantu mereka di akhirat kelak.
Biarlah buruk mana isteri anda,
sayangilah mereka.......
Orang lelaki tak ada cuti dari sembahyang.. ..
sembahyang wajib baginya dari baligh sehingga habis nyawanya..
Juga berita gembira untuk wanita,
Sepanjang dia mengandung Allah sentiasa mengampunkan dosanya,
Lahir saja bayi seluruh dosanya habis.
Inilah nikmat Tuhan beri kepada wanita,
jadi kenapa perlu takut nak beranak?
Marilah kita pegang kepada tali Allah.
Seandainya wanita itu mati sewaktu bersalin, itu dianggap mati syahid, Allah izinkan terus masuk Syurga.
Untuk orang bukan Islam, dia tak dapat masuk Syurga tapi Allah beri kelonggaran siksa kubur.
Untuk peringatan semua wanita yang bersuami seluruh kebaikan suaminya, semuanya isteri dapat pahala tetapi dosa-dosa suami dia tak tanggung.
Diakhirat nanti seorang wanita solehah akan terperanjat dengan pahala extra yang banyak dia terima diatas segala kebaikan suaminya yang tak disedari.
Contohnya bila dia redho suaminya pergi berjemaah di masjid atau ke majlis ilmu, bersedekah.. ganjaran Alah keatasnya jua..
Didunia lagi, kalau suami dalam kesusahan isteri boleh bantu tambah lagi di akhirat.
Kalau seorang isteri asyik merungut,mulut selalu muncung terhadap suami dia tak akan dapat pahala extra ini.
Manakala suami pula mempunyai tugas-tugas berat didalam dan diluar rumah, segala dosa-dosa anak isteri yang tak dididik dia akan tanggung ditambah lagi dengan dosa-dosa yang lain..
Dinasihatkan kepada semua wanita supaya faham akan syariat Allah agar tidak derhaka denganNya.
Sesungguhnya wanita dijadikan daripada rusuk kiri lelaki.Dia bukan dicipta dari kepala ke kaki,juga bukan dari tapak kaki. Dia dicipta dari sebelah rusuk kiri lelaki supaya dia hampir kepada kamu(lelaki) ,lengan lelaki dicipta untuk mempertahankan wanita,dekat dengan hati lelaki untuk disayangi.
Dan betapa berharganya wanita yang bergelar isteri
ini pada keluarga, suami dan anak-anak
Rugi dan binasalah suami-suami yang tidak menghargai isteri
mereka kerana isteri inilah yang akan membantu mereka di akhirat kelak.
Biarlah buruk mana isteri anda,
sayangilah mereka.......
Orang lelaki tak ada cuti dari sembahyang.. ..
sembahyang wajib baginya dari baligh sehingga habis nyawanya..
Juga berita gembira untuk wanita,
Sepanjang dia mengandung Allah sentiasa mengampunkan dosanya,
Lahir saja bayi seluruh dosanya habis.
Inilah nikmat Tuhan beri kepada wanita,
jadi kenapa perlu takut nak beranak?
Marilah kita pegang kepada tali Allah.
Seandainya wanita itu mati sewaktu bersalin, itu dianggap mati syahid, Allah izinkan terus masuk Syurga.
Untuk orang bukan Islam, dia tak dapat masuk Syurga tapi Allah beri kelonggaran siksa kubur.
Untuk peringatan semua wanita yang bersuami seluruh kebaikan suaminya, semuanya isteri dapat pahala tetapi dosa-dosa suami dia tak tanggung.
Diakhirat nanti seorang wanita solehah akan terperanjat dengan pahala extra yang banyak dia terima diatas segala kebaikan suaminya yang tak disedari.
Contohnya bila dia redho suaminya pergi berjemaah di masjid atau ke majlis ilmu, bersedekah.. ganjaran Alah keatasnya jua..
Didunia lagi, kalau suami dalam kesusahan isteri boleh bantu tambah lagi di akhirat.
Kalau seorang isteri asyik merungut,mulut selalu muncung terhadap suami dia tak akan dapat pahala extra ini.
Manakala suami pula mempunyai tugas-tugas berat didalam dan diluar rumah, segala dosa-dosa anak isteri yang tak dididik dia akan tanggung ditambah lagi dengan dosa-dosa yang lain..
Dinasihatkan kepada semua wanita supaya faham akan syariat Allah agar tidak derhaka denganNya.
Sesungguhnya wanita dijadikan daripada rusuk kiri lelaki.Dia bukan dicipta dari kepala ke kaki,juga bukan dari tapak kaki. Dia dicipta dari sebelah rusuk kiri lelaki supaya dia hampir kepada kamu(lelaki) ,lengan lelaki dicipta untuk mempertahankan wanita,dekat dengan hati lelaki untuk disayangi.
Solat Musafir
Dalam islam terdapat beberapa kelonggaran yang diberikan di dalam solat kepada para musafir yang keluar dengan tujuan yang baik. Ia merupakan satu keringanan yang diberikan oleh Allah sebagai rahmat kepada seluruh umat Islam.
Terdapat beberapan perkara yang perlu diberi perhatian sekiranya ingin menunaikan solat musafir tersebut. Antaranya :
AMALAN SUNAT SEBELUM MUSAFIR
Tujuan is bermusafir adalah dengan niat yang baik bukan atas tujuan maksiat, ini semoga perjalanannya itu sentiasa diberkati oleh Allah
Menunaikan 2 rakaat solat sunat musafir sebelum berangkat
Memulakan musafir pada hari khamis ataupun Isnin. Elakkan bermusafir seorang diri,sunat membawa teman
Meminta kaum keluarga supaya mendoakan kita agar selamat dalam perjalanan.
Membaca doa ketikan hendak keluar dari rumah dan juga menaiki kenderaan
Jika jarak yang hendak dituju itu melebihi dua marhalah (60 batu/ 96.6 KM) maka disunatkan kita untuk menjamak dan mengqasarkan solat.
SOLAT DALAM KENDERAAN
Seseorang yang sedang bermusafir dibolehkan menunaikan solat di tempat duduknya di dalam kenderaan. Ia dibolehkan jika didapati sukar untuk mencari tempat selat semasa dalam perjalanan ataupun kenderaan yang dinaiki itu tidak berhenti.
Demikian juga jika kita sukar untuk mendapatkan air wuduk, kita boleh menunaikan solat tapa wuduk tetapi solat tersebut hanya dikira sebagai menghormati waktu dan WAJIB di qada' kemudiannya. Jika ianya solat sonat tidak perlu mengqada'nya. Solat dalam kenderaan juga boleh dijamak atau diqasarkan setelah cukup syarat-syaratnya.
PANDUAN SOLAT DALAM KENDERAAN
Duduk dengan menegakkan badan di tempat duduk dalam kenderaan
Menghadap ke arah kiblat dengan berpandukan kompas atau kaedah yang sesuai walaupun tidak semestinya tepat. Memadai juga jika kita meyakini arah kiblat itu hanya pada awal solat sahaja ketika takbitarul ihram.
Niatkan solat yang hendak kita tunaikan itu ketika takbiratul ihram
Bacaan surah dalam solat adalah sama sepertu solat biasa
Rukuk hendaklah dilakukan dengan isyarat iaitu dengan menundukkan sedikit kepala serta badan dan kedua tangan di letakkan pada lutut.
Sujud pula dilakukan dengan menundukkan kepala dan badan terkebawah sedikit dari isyarat rukuk.
Duduk diantara dua sujud, duduk tahiyat awal dan akhir masih kekal sepeertu biasa dengan duduk di kerusi kenderaan.
Kita tidak perlu mengubah tempat duudk untuk membetulkan arah kiblat jika kenderaan yang kita naiki itu sering bertukat arah.
APAKAH SOLAT MENGHORMATI WAKTU ?
Solat menghormati waktu ialah solat yang dilakukan dalam keadaan berhadas (kerana tiada air untuk berwuduk atau tiada tanah untuk bertayammum) dan juga solat yang tidak dapat menghadap kiblat. Solat ini WAJIB di qada semula setelah beroleh air atau tanah ataupun dapat menghadap kiblat kembali. Kita juga boleh mengqada' solat solat hormat waktu ini secara jama' ataupun qasar dengan syarat kita masih berada di dalam musafir.
Apbila kita telah kembali ketempat asal maka solat hormat waktu mestilah di qada' secara sempurna. Jika ditakdirkan kita meninggal semasa musafir dan kita masih belum mendapatkan air untuk berwuduk atau tanah untuk bertayammun bagi megqada' solat maka memadai solat menghormati itu telah diterima Allah.
Sebaliknya jika kita berpeluang untuk mengqada' solat hormat waktu ini setelah adanya air atau tanah tetapi kita masih melengahkannya maka kita dikira berdosa.
Terdapat beberapan perkara yang perlu diberi perhatian sekiranya ingin menunaikan solat musafir tersebut. Antaranya :
AMALAN SUNAT SEBELUM MUSAFIR
Tujuan is bermusafir adalah dengan niat yang baik bukan atas tujuan maksiat, ini semoga perjalanannya itu sentiasa diberkati oleh Allah
Menunaikan 2 rakaat solat sunat musafir sebelum berangkat
Memulakan musafir pada hari khamis ataupun Isnin. Elakkan bermusafir seorang diri,sunat membawa teman
Meminta kaum keluarga supaya mendoakan kita agar selamat dalam perjalanan.
Membaca doa ketikan hendak keluar dari rumah dan juga menaiki kenderaan
Jika jarak yang hendak dituju itu melebihi dua marhalah (60 batu/ 96.6 KM) maka disunatkan kita untuk menjamak dan mengqasarkan solat.
SOLAT DALAM KENDERAAN
Seseorang yang sedang bermusafir dibolehkan menunaikan solat di tempat duduknya di dalam kenderaan. Ia dibolehkan jika didapati sukar untuk mencari tempat selat semasa dalam perjalanan ataupun kenderaan yang dinaiki itu tidak berhenti.
Demikian juga jika kita sukar untuk mendapatkan air wuduk, kita boleh menunaikan solat tapa wuduk tetapi solat tersebut hanya dikira sebagai menghormati waktu dan WAJIB di qada' kemudiannya. Jika ianya solat sonat tidak perlu mengqada'nya. Solat dalam kenderaan juga boleh dijamak atau diqasarkan setelah cukup syarat-syaratnya.
PANDUAN SOLAT DALAM KENDERAAN
Duduk dengan menegakkan badan di tempat duduk dalam kenderaan
Menghadap ke arah kiblat dengan berpandukan kompas atau kaedah yang sesuai walaupun tidak semestinya tepat. Memadai juga jika kita meyakini arah kiblat itu hanya pada awal solat sahaja ketika takbitarul ihram.
Niatkan solat yang hendak kita tunaikan itu ketika takbiratul ihram
Bacaan surah dalam solat adalah sama sepertu solat biasa
Rukuk hendaklah dilakukan dengan isyarat iaitu dengan menundukkan sedikit kepala serta badan dan kedua tangan di letakkan pada lutut.
Sujud pula dilakukan dengan menundukkan kepala dan badan terkebawah sedikit dari isyarat rukuk.
Duduk diantara dua sujud, duduk tahiyat awal dan akhir masih kekal sepeertu biasa dengan duduk di kerusi kenderaan.
Kita tidak perlu mengubah tempat duudk untuk membetulkan arah kiblat jika kenderaan yang kita naiki itu sering bertukat arah.
APAKAH SOLAT MENGHORMATI WAKTU ?
Solat menghormati waktu ialah solat yang dilakukan dalam keadaan berhadas (kerana tiada air untuk berwuduk atau tiada tanah untuk bertayammum) dan juga solat yang tidak dapat menghadap kiblat. Solat ini WAJIB di qada semula setelah beroleh air atau tanah ataupun dapat menghadap kiblat kembali. Kita juga boleh mengqada' solat solat hormat waktu ini secara jama' ataupun qasar dengan syarat kita masih berada di dalam musafir.
Apbila kita telah kembali ketempat asal maka solat hormat waktu mestilah di qada' secara sempurna. Jika ditakdirkan kita meninggal semasa musafir dan kita masih belum mendapatkan air untuk berwuduk atau tanah untuk bertayammun bagi megqada' solat maka memadai solat menghormati itu telah diterima Allah.
Sebaliknya jika kita berpeluang untuk mengqada' solat hormat waktu ini setelah adanya air atau tanah tetapi kita masih melengahkannya maka kita dikira berdosa.
Usul al-fiqh
Ilmu Usul al-Fiqh (Bahasa Arab: أصول الفقه) merupakan merupakan salah satu cabang ilmu yang berperanan penting dalam menyelesaikan masalah yang timbul, di mana masalah ini tidak dijumpai sebarang nas-nas dari al-Quran atau as-Sunnah.
Pengertian Ilmu Usul al-Fiqh
Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili.
Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsili.
Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh
Zaman Rasulullah S.A.W.
Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.
Zaman Sahabat
Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:
1.penguasaan bahasa Arab yang baik;
2.mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
3.mereka merupakan para Perawi Hadis.
Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma'.
Zaman Tabi'in
Pada zaman ini, cara ulama' mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatana Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma', mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi'in seperti Sa'id bin al-Musayyib, 'Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha'i.
Zaman Kemunculan Ilmu Usul al-Fiqh
Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama' mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.
Pengasas Ilmu Usul al-Fiqh
Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.
Skop Perbahasan Ilmu Usul al-Fiqh
Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:
1.Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati.
2.Dilalah (دلالة): merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah.
3.Ta'arudh dan Tarjih (تعارض وترجيح): perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya.
4.Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
5.Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad'ie.
Pengertian Ilmu Usul al-Fiqh
Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili.
Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsili.
Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh
Zaman Rasulullah S.A.W.
Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.
Zaman Sahabat
Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:
1.penguasaan bahasa Arab yang baik;
2.mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
3.mereka merupakan para Perawi Hadis.
Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma'.
Zaman Tabi'in
Pada zaman ini, cara ulama' mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatana Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma', mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi'in seperti Sa'id bin al-Musayyib, 'Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha'i.
Zaman Kemunculan Ilmu Usul al-Fiqh
Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama' mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.
Pengasas Ilmu Usul al-Fiqh
Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.
Skop Perbahasan Ilmu Usul al-Fiqh
Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:
1.Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati.
2.Dilalah (دلالة): merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah.
3.Ta'arudh dan Tarjih (تعارض وترجيح): perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya.
4.Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
5.Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad'ie.
20 November 2009
4 Perkara Sebelum Tidur
( Tafsir Haqqi )
Rasulullah berpesan kepada Aisyah ra :
"Ya Aisyah jangan engkau tidur sebelum melakukan
empat perkara, yaitu :
1. Sebelum khatam Al Qur'an,
2. Sebelum membuat para nabi memberimu syafaat di
hari akhir,
3. Sebelum para muslim meredhai kamu,
4. Sebelum kaulaksanakan haji dan umrah....
Bertanya Aisyah :
"Ya Rasulullah.... Bagaimana aku dapat melaksanakan
empat perkara
seketika?"
Rasul tersenyum dan bersabda :
"Jika engkau tidur bacalah : Al Ikhlas
tiga kali seakan-akan kau mengkhatamkan Al Qur'an.
Membacalah sholawat untukKu dan para nabi sebelum
aku, maka kami semua akan
memberi syafaat di hari kiamat.
Beristighfarlah untuk para muslimin maka mereka akan
meredhai kamu.
Dan,perbanyaklah bertasbih, bertahmid, bertahlil,
bertakbir maka
seakan-akan kamu telah melaksanakan ibadah haji dan
umrah"
Rasulullah berpesan kepada Aisyah ra :
"Ya Aisyah jangan engkau tidur sebelum melakukan
empat perkara, yaitu :
1. Sebelum khatam Al Qur'an,
2. Sebelum membuat para nabi memberimu syafaat di
hari akhir,
3. Sebelum para muslim meredhai kamu,
4. Sebelum kaulaksanakan haji dan umrah....
Bertanya Aisyah :
"Ya Rasulullah.... Bagaimana aku dapat melaksanakan
empat perkara
seketika?"
Rasul tersenyum dan bersabda :
"Jika engkau tidur bacalah : Al Ikhlas
tiga kali seakan-akan kau mengkhatamkan Al Qur'an.
Membacalah sholawat untukKu dan para nabi sebelum
aku, maka kami semua akan
memberi syafaat di hari kiamat.
Beristighfarlah untuk para muslimin maka mereka akan
meredhai kamu.
Dan,perbanyaklah bertasbih, bertahmid, bertahlil,
bertakbir maka
seakan-akan kamu telah melaksanakan ibadah haji dan
umrah"
Rahsia Solat Berjemaah
Islam adalah agama fitrah yang cukup sempurna mencakupi segenap aspek kehidupan.Setiap perkara yang telah disyariatkan didalam agama ini mempunyai hikmah yang cukup besar disebaliknya baik di dalam bentuk maknawi mahupun di dalam bentuk ilmi kerana ia hadir daripada pencipta sekelian alam yang maha suci daripada segala bentuk kekurangan.Sesungguhnya kitab al-Quran yang diturunkan sebagai panduan adalah petunjuk yang paling sempurna bagi manusia melayari kehidupan sebagai khalifah-NYA di muka bumi ini.
" Kitab Al-Quran itu tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa", maksud ayat 2:Al-Baqarah.
Antara ibadah yang disyariatkan Allah swt ialah solat berjemaah.Tentu sekali di sana terdapat fadhilat -fadhilat yang besar berdasarkan hadis Rasullullah s.a.w. "Solat berjemaah itu adalah lebih afdhal daripada solat bersendirian sebanyak 27 kali darjat…"
malahan ada sebahagian ulama yang mensyaratkan atau mewajibkan berjemaah dalam menunaikan solat fardhu berdasarkan beberapa nas sorih yang lain.Selain ganjaran serta fadhilat yang berbentuk maknawi ini, terfikirkah kita bahawa terdapat hikmah lain dalam bentuk fizikal yang memberi sumbangan yang cukup besar untuk kesihatan tubuh manusia dalam menjalani kehidupan sehari-hari ?
Seorang profesor dalam bidang fizik di sebuah universiti di Amerika Syarikat, telah membuat satu kajian tentang mengapa disyariatkan solat berjamaah di dalam Islam dan kelebihan solat
berjamaah tersebut dalam kehidupan umat Islam. Menurut profesor itu, tubuh badan kita (manusia) terdiri daripada dua cas elektrik iaitu cas positif dan cas negatif. Dalam perjalanan hidup manusia setiap hari, semasa kita bekerja, beriadhah atau berehat, kita banyak menggunakan tenaga dan dalam proses ini banyak berlaku pertukaran cas-cas positif
dan negatif yang menyebabkan ketidakseimbangan cas-cas tersebut berlaku di dalam
tubuh badan kita. Ini menyebabkan kita merasa letih dan lesu apabila kita selesai menjalankan aktiviti-aktiviti harian kita. Cas-cas ini perlu diseimbangkan semula untuk memulihkan tubuh badan kita ke keadaan normal supaya kita kembali segar dan dapat menjalankan
aktiviti-aktiviti lain tanpa gangguan.Inilah proses yang berlaku dari sudut fizik di dalam tubuh kita kerana fizik adalah bidang kajian khusus yang berkaitan dengan pergerakan dan keseimbangan alam serta proses-proses berkaitan yang berlaku disekelilingnya.
Berbalik kepada kaitan solat berjamaah, timbul satu persoalan di minda profesor ini mengapa dalam Islam, disyariatkan, malah sehingga ke peringkat diwajibkan bersolat secara berjemaah menurut sebahagian ulama, dan mengapa solat lima waktu yang didirikan oleh orang Islam mempunyai bilangan rakaat yang tidak sama ( Zohor - 4 rakaat, Asar - 4 rakaat, Maghrib - 3 rakaat, Isya' - 4 rakaat, Subuh - 2 rakaat). Dari kacamata beliau, sebagai seorang
bukan Islam yang mempunyai ilmu yang tinggi dalam bidang berkaitan, beliau lalu menjalankan kajian tentang perkara ini dan mengaitkannya dengan aktivit-aktiviti harian kita yang memerlukan pemulihan cas-cas positif/negatif tadi.
Pertama sekali beliau mengkaji kaitan jumlah rakaat dengan solat berjamaah dan fungsinya dalam penyeimbangan cas-cas di dalam badan kita. Semasa kita melakukan solat berjamaah, kita disyariatkan supaya meluruskan dan merapatkan barisan (saf), bahu bertemu bahu dan tumit bertemu tumit. Dalam pergeseran tubuh kita dengan tubuh jamaah lain yang berada di kiri dan kanan kita, tubuh kita mengeluarkan cas-cas yang berlebihan dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas yang berlawanan dalam tubuh badan rakan kita.Begitu juga yang berlaku sebaliknya,jika tubuh kita mengalami kekurangan cas, ia akan menarik cas-cas berlawanan yang berlebihan daripada tubuh rakan di sebelah kiri dan kanan kita. Jamaah lain juga akan mengeluarkan cas-cas dari tubuh badan mereka dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas-cas yang berlawanan dari tubuh badan kita. Dengan ini berlakulah keseimbangan di antara cas-cas positif dan negatif. Semakin lama pergeseran ini berlaku, semakin seimbang dan semakin segar tubuh badan kita.
Menurut beliau, dalam kehidupan seharian kita, apabila kita bangun dari tidur, badan kita merasa segar dan sihat setelah berehat selama beberapa jam (tidur). Dalam keadaan ini, tubuh badan kita mengandungi cas-cas positif/negatif yang hampir seimbang. Jadi, apabila kita mendirikan solat Subuh berjamaah, kita hanya memerlukan sedikit pertukaran cas-cas
dari dan ke dalam tubuh badan kita. Sebab itu mengapa solat subuh itu hanya dua rakaat.
Seterusnya, setelah seharian kita bekerja bertungkus lumus, membanting tulang atau memerah otak, cas-cas ini tidak lagi seimbang dengan kehilangan banyak tenaga dari badan kita. Oleh itu kita memerlukan pertukaran cas-cas yang banyak dan solat berjamaah memainkan peranan
untuk memulihkan keseimbangan cas-cas ini. Oleh sebab itu solat Zohor (berjamaah) didirikan empat rakaat untuk memberi lebih masa kepada pemulihan cas-cas tadi.
Proses yang sama berlaku pada sebelah petang, apabila kita juga mengeluarkan banyak tenaga menyambung tugas-tugas kita dan kita kehilangan banyak daripada cas-cas ini. Sekali lagi proses penyeimbangan ini berlaku apabila kita mengerjakan solat Asar (berjamaah) sebanyak empat rakaat.
Selepas waktu Asar, setelah pulang dari kerja atau pada kebiasaannya, kita hanya melakukan aktiviti-aktiviti yang tidak terlalu banyak menggunakan tenaga dan masa yang diperuntukkan pula tidak terlalu lama.Oleh itu tidak terlalu banyak tenaga yang kita keluarkan. Seterusnya
kita akan pergi ke masjid untuk menunaikan solat Maghrib (berjamaah),sebanyak tiga rakaat. Pengurangan dalam rakaat ini berlaku kerana kita tidak kehilangan terlalu banyak tenaga dan penyeimbangan cas-cas ini berlaku dalam jangka masa yang agak kurang dari sebelumnya (Zohor dan Asar).
Seterusnya timbul persoalan di fikiran beliau tentang mengapa solat Isyak mengandungi empat rakaat. Secara logiknya, kita tidak melakukan banyak aktiviti pada waktu malam dan tidak memerlukan pengumpulan cas-cas yang banyak untuk tidur. Setelah kajian beliau lakukan, terdapat hikmah di sebalik jumlah rakaat ini. Seperti yang sedia kita maklum, kita umat
Islam sangat-sangat digalakkan supaya tidur pada awal waktu malam dan bangun semula di sepertiga malam untuk menunaikan solat-solat sunat, terutamanya solat sunat Tahajjud. Malahan, amalan solat ini menjadi kewajiban bagi Nabi s.a.w. dan para sahabat-sahabat baginda serta para alim ulama. Terlalu besar ganjaran dan kelebihan solat Tahajjud ini,
(tidak perlu diterangkan secara spesifik dari sudut ubudiah di sini).Diantaranya kita dapat menikmati udara yang cukup segar dan bersih waktu dinihari ini,untuk pernafasan dan proses respirasi tubuh kerana waktu begini adalah fatrah pertukaran di antara proses respirasi dan fotosintesis tumbuh-tumbuhan di mana tumbuh-tumbuhan mengeluarkan oksigen yang bersih.
Jadi, dari fakta ini, dapat beliau simpulkan bahawa, solat Isya (berjamaah) sebanyak empat rakaat dapat menyediakan penyeimbangan cas-cas dan pengumpulan tenaga yang secukupnya untuk kita bangun pada waktu sepertiga malam untuk menunaikan solat Tahajjud dan berqiam menghambakan diri kepada kepada Allah di waktu yang serba dingin dan sunyi.
Dalam proses membuat kajian ini, beliau mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan segala amalan dan suruhan Allah Taala mempunyai hikmah yang tersirat dan tersurat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri. Beliau merasakan betapa besarnya pencipta segala yang ada di muka bumi ini dan betapa kerdilnya beliau. Pada waktu inilah, beliau
telah diberi hidayah oleh Allah Taala untuk memeluk agama Islam. Subahanallah.
"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi
orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau
duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan
tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): Ya Tuhan
kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha
Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka",
maksud ayat 190-191 : Ali-Imran.
Begitulah keagungan dan keajaiban ciptaan hukum ALLAH swt. yang menjadikan alam ini.
Tiada yang tersembunyi bagi-Nya sesuatupun baik yang berada di langit mahupun di bumi walau sebesar zarah.Sewajarnya ,adalah terlebih aula bagi kita sebagai umat Islam khususnya para pengkaji agama Allah mendalami dan menghayati setiap perkara yang telah disyariatkan Islam itu sendiri dari setiap sudut guna mencapai keyakinan yang haqiqi dan menolak keraguan yang cuba dilontarkan oleh golongan musuh Islam yang sememangnya tidak mahu Islam bangkit di akhir zaman. WALLAHUA'LAM.
Disediakan oleh : Ibn.ibn.Sina
Sumber rujukan : Internet….
----------
Seorang doktor di AMERIKA SYARIKAT telah memeluk Islam kerana beberapa keajaiban yang di temuinya di dalam penyelidikannya. Ia amat kagum dengan penemuan tersebut sehingga tidak dapat diterima oleh akal fikiran.
Dia adalah seorang doktor neurologi. Setelah memeluk Islam dia amat yakin perubatan secara Islam dan dengan itu telah membuka sebuah klinik yang bertemakan "PERUBATAN MELALUI AL-QURAN". Kajian perubatan melalui Al-Quran membuatkan ubat-ubatannya yang digunakan adalah berteraskan seperti yang terdapat di dalam Al-Quran. Di antara kaedah-kaedah yang digunakan termasuklahberpuasa, madu lebah, biji hitam (black seed) dan sebagainya.
Apabila ditanya bagaimana dia tertarik untuk memeluk Islam maka doktor tersebut memberitahu bahawa semasa kajian saraf yang dilakukan, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia ini tidak dimasuki oleh darah.
Padahal setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara yang lebih normal.
Setelah membuat kajian yang memakan masa akkhirnya dia menemui bahawa darah tidak akan memasuki urat saraf di dalam otak tersebut melainkan ketika seseorang tersebut bersembahyang ketika sujud. Urat tersebut memerlukan darah untuk beberapa sukatan yang tertentu sahaja. Ini bermaksud darah akan memasuki bahagian urat tersebut mengikut kadar sembahyang waktu yang di wajibkan oleh Islam. Begitulah keagungan ciptaan Allah.
Jadi barang siapa yang tidak menunaikan sembahyang maka otak tidak dapat menerima darah yang secukupnya untuk berfungsi secara normal. Oleh itu kejadian manusia ini sebenarnya adalah untuk menganuti agama Islam "sepenuhnya" kerana sifat fitrah kejadiannya memang telah dikaitkan oleh Allah dengan agamanya yang indah ini.
Kesimpulannya :
Makhluk Allah yang bergelar manusia yang tidak bersembahyang apatah lagi bukan yang beragama Islam walaupun akal mereka berfungsi secara normal tetapi sebenarnya di dalam sesuatu keadaan mereka akan hilang pertimbangan di dalam membuat keputusan secara normal.
Justeru itu tidak hairanlah manusia ini kadang-kadang tidak segan-silu untuk melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan fitrah kejadiannya walaupun akal mereka mengetahui perkara yang akan dilakukan tersebut adalah bersalahan dengan kehendak mereka kerana otak tidak boleh untuk mempertimbangkan secara lebih normal.
Maka tidak hairanlah timbul bermacam-macam gejala-gejala sosial masyarakat masakini. Sama-sama kita ambil pengiktibaran. Ambillah Islam secara total bukan secara dikit-dikit.
--------------------------------------------------------------------------------
Namun apakah umat Islam sendiri berjaya menggali khazanah ilmu yang tersimpan didalam kitab suci ini atau masih berbalah tentang perkara remeh-temeh yang membawa kepada perpecahan ummat..? Adalah suatu yang amat merugikan apabila umat Islam hari ini di labelkan sebagai lemah dan mundur serta ketinggalan dalam perkembangan zaman yang terlalu pantas
sedangkan suatu masa dahulu merekalah ummat yang memerintah sepertiga dunia ini dengan membina hadarah yang begitu tinggi hasil daripada aqidah yang mantap serta penghayatan terhadap al-quran dan as-sunnah.
" Kitab Al-Quran itu tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa", maksud ayat 2:Al-Baqarah.
Antara ibadah yang disyariatkan Allah swt ialah solat berjemaah.Tentu sekali di sana terdapat fadhilat -fadhilat yang besar berdasarkan hadis Rasullullah s.a.w. "Solat berjemaah itu adalah lebih afdhal daripada solat bersendirian sebanyak 27 kali darjat…"
malahan ada sebahagian ulama yang mensyaratkan atau mewajibkan berjemaah dalam menunaikan solat fardhu berdasarkan beberapa nas sorih yang lain.Selain ganjaran serta fadhilat yang berbentuk maknawi ini, terfikirkah kita bahawa terdapat hikmah lain dalam bentuk fizikal yang memberi sumbangan yang cukup besar untuk kesihatan tubuh manusia dalam menjalani kehidupan sehari-hari ?
Seorang profesor dalam bidang fizik di sebuah universiti di Amerika Syarikat, telah membuat satu kajian tentang mengapa disyariatkan solat berjamaah di dalam Islam dan kelebihan solat
berjamaah tersebut dalam kehidupan umat Islam. Menurut profesor itu, tubuh badan kita (manusia) terdiri daripada dua cas elektrik iaitu cas positif dan cas negatif. Dalam perjalanan hidup manusia setiap hari, semasa kita bekerja, beriadhah atau berehat, kita banyak menggunakan tenaga dan dalam proses ini banyak berlaku pertukaran cas-cas positif
dan negatif yang menyebabkan ketidakseimbangan cas-cas tersebut berlaku di dalam
tubuh badan kita. Ini menyebabkan kita merasa letih dan lesu apabila kita selesai menjalankan aktiviti-aktiviti harian kita. Cas-cas ini perlu diseimbangkan semula untuk memulihkan tubuh badan kita ke keadaan normal supaya kita kembali segar dan dapat menjalankan
aktiviti-aktiviti lain tanpa gangguan.Inilah proses yang berlaku dari sudut fizik di dalam tubuh kita kerana fizik adalah bidang kajian khusus yang berkaitan dengan pergerakan dan keseimbangan alam serta proses-proses berkaitan yang berlaku disekelilingnya.
Berbalik kepada kaitan solat berjamaah, timbul satu persoalan di minda profesor ini mengapa dalam Islam, disyariatkan, malah sehingga ke peringkat diwajibkan bersolat secara berjemaah menurut sebahagian ulama, dan mengapa solat lima waktu yang didirikan oleh orang Islam mempunyai bilangan rakaat yang tidak sama ( Zohor - 4 rakaat, Asar - 4 rakaat, Maghrib - 3 rakaat, Isya' - 4 rakaat, Subuh - 2 rakaat). Dari kacamata beliau, sebagai seorang
bukan Islam yang mempunyai ilmu yang tinggi dalam bidang berkaitan, beliau lalu menjalankan kajian tentang perkara ini dan mengaitkannya dengan aktivit-aktiviti harian kita yang memerlukan pemulihan cas-cas positif/negatif tadi.
Pertama sekali beliau mengkaji kaitan jumlah rakaat dengan solat berjamaah dan fungsinya dalam penyeimbangan cas-cas di dalam badan kita. Semasa kita melakukan solat berjamaah, kita disyariatkan supaya meluruskan dan merapatkan barisan (saf), bahu bertemu bahu dan tumit bertemu tumit. Dalam pergeseran tubuh kita dengan tubuh jamaah lain yang berada di kiri dan kanan kita, tubuh kita mengeluarkan cas-cas yang berlebihan dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas yang berlawanan dalam tubuh badan rakan kita.Begitu juga yang berlaku sebaliknya,jika tubuh kita mengalami kekurangan cas, ia akan menarik cas-cas berlawanan yang berlebihan daripada tubuh rakan di sebelah kiri dan kanan kita. Jamaah lain juga akan mengeluarkan cas-cas dari tubuh badan mereka dan cas-cas ini akan ditarik oleh cas-cas yang berlawanan dari tubuh badan kita. Dengan ini berlakulah keseimbangan di antara cas-cas positif dan negatif. Semakin lama pergeseran ini berlaku, semakin seimbang dan semakin segar tubuh badan kita.
Menurut beliau, dalam kehidupan seharian kita, apabila kita bangun dari tidur, badan kita merasa segar dan sihat setelah berehat selama beberapa jam (tidur). Dalam keadaan ini, tubuh badan kita mengandungi cas-cas positif/negatif yang hampir seimbang. Jadi, apabila kita mendirikan solat Subuh berjamaah, kita hanya memerlukan sedikit pertukaran cas-cas
dari dan ke dalam tubuh badan kita. Sebab itu mengapa solat subuh itu hanya dua rakaat.
Seterusnya, setelah seharian kita bekerja bertungkus lumus, membanting tulang atau memerah otak, cas-cas ini tidak lagi seimbang dengan kehilangan banyak tenaga dari badan kita. Oleh itu kita memerlukan pertukaran cas-cas yang banyak dan solat berjamaah memainkan peranan
untuk memulihkan keseimbangan cas-cas ini. Oleh sebab itu solat Zohor (berjamaah) didirikan empat rakaat untuk memberi lebih masa kepada pemulihan cas-cas tadi.
Proses yang sama berlaku pada sebelah petang, apabila kita juga mengeluarkan banyak tenaga menyambung tugas-tugas kita dan kita kehilangan banyak daripada cas-cas ini. Sekali lagi proses penyeimbangan ini berlaku apabila kita mengerjakan solat Asar (berjamaah) sebanyak empat rakaat.
Selepas waktu Asar, setelah pulang dari kerja atau pada kebiasaannya, kita hanya melakukan aktiviti-aktiviti yang tidak terlalu banyak menggunakan tenaga dan masa yang diperuntukkan pula tidak terlalu lama.Oleh itu tidak terlalu banyak tenaga yang kita keluarkan. Seterusnya
kita akan pergi ke masjid untuk menunaikan solat Maghrib (berjamaah),sebanyak tiga rakaat. Pengurangan dalam rakaat ini berlaku kerana kita tidak kehilangan terlalu banyak tenaga dan penyeimbangan cas-cas ini berlaku dalam jangka masa yang agak kurang dari sebelumnya (Zohor dan Asar).
Seterusnya timbul persoalan di fikiran beliau tentang mengapa solat Isyak mengandungi empat rakaat. Secara logiknya, kita tidak melakukan banyak aktiviti pada waktu malam dan tidak memerlukan pengumpulan cas-cas yang banyak untuk tidur. Setelah kajian beliau lakukan, terdapat hikmah di sebalik jumlah rakaat ini. Seperti yang sedia kita maklum, kita umat
Islam sangat-sangat digalakkan supaya tidur pada awal waktu malam dan bangun semula di sepertiga malam untuk menunaikan solat-solat sunat, terutamanya solat sunat Tahajjud. Malahan, amalan solat ini menjadi kewajiban bagi Nabi s.a.w. dan para sahabat-sahabat baginda serta para alim ulama. Terlalu besar ganjaran dan kelebihan solat Tahajjud ini,
(tidak perlu diterangkan secara spesifik dari sudut ubudiah di sini).Diantaranya kita dapat menikmati udara yang cukup segar dan bersih waktu dinihari ini,untuk pernafasan dan proses respirasi tubuh kerana waktu begini adalah fatrah pertukaran di antara proses respirasi dan fotosintesis tumbuh-tumbuhan di mana tumbuh-tumbuhan mengeluarkan oksigen yang bersih.
Jadi, dari fakta ini, dapat beliau simpulkan bahawa, solat Isya (berjamaah) sebanyak empat rakaat dapat menyediakan penyeimbangan cas-cas dan pengumpulan tenaga yang secukupnya untuk kita bangun pada waktu sepertiga malam untuk menunaikan solat Tahajjud dan berqiam menghambakan diri kepada kepada Allah di waktu yang serba dingin dan sunyi.
Dalam proses membuat kajian ini, beliau mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan segala amalan dan suruhan Allah Taala mempunyai hikmah yang tersirat dan tersurat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri. Beliau merasakan betapa besarnya pencipta segala yang ada di muka bumi ini dan betapa kerdilnya beliau. Pada waktu inilah, beliau
telah diberi hidayah oleh Allah Taala untuk memeluk agama Islam. Subahanallah.
"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi
orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau
duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan
tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): Ya Tuhan
kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha
Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka",
maksud ayat 190-191 : Ali-Imran.
Begitulah keagungan dan keajaiban ciptaan hukum ALLAH swt. yang menjadikan alam ini.
Tiada yang tersembunyi bagi-Nya sesuatupun baik yang berada di langit mahupun di bumi walau sebesar zarah.Sewajarnya ,adalah terlebih aula bagi kita sebagai umat Islam khususnya para pengkaji agama Allah mendalami dan menghayati setiap perkara yang telah disyariatkan Islam itu sendiri dari setiap sudut guna mencapai keyakinan yang haqiqi dan menolak keraguan yang cuba dilontarkan oleh golongan musuh Islam yang sememangnya tidak mahu Islam bangkit di akhir zaman. WALLAHUA'LAM.
Disediakan oleh : Ibn.ibn.Sina
Sumber rujukan : Internet….
----------
Seorang doktor di AMERIKA SYARIKAT telah memeluk Islam kerana beberapa keajaiban yang di temuinya di dalam penyelidikannya. Ia amat kagum dengan penemuan tersebut sehingga tidak dapat diterima oleh akal fikiran.
Dia adalah seorang doktor neurologi. Setelah memeluk Islam dia amat yakin perubatan secara Islam dan dengan itu telah membuka sebuah klinik yang bertemakan "PERUBATAN MELALUI AL-QURAN". Kajian perubatan melalui Al-Quran membuatkan ubat-ubatannya yang digunakan adalah berteraskan seperti yang terdapat di dalam Al-Quran. Di antara kaedah-kaedah yang digunakan termasuklahberpuasa, madu lebah, biji hitam (black seed) dan sebagainya.
Apabila ditanya bagaimana dia tertarik untuk memeluk Islam maka doktor tersebut memberitahu bahawa semasa kajian saraf yang dilakukan, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia ini tidak dimasuki oleh darah.
Padahal setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara yang lebih normal.
Setelah membuat kajian yang memakan masa akkhirnya dia menemui bahawa darah tidak akan memasuki urat saraf di dalam otak tersebut melainkan ketika seseorang tersebut bersembahyang ketika sujud. Urat tersebut memerlukan darah untuk beberapa sukatan yang tertentu sahaja. Ini bermaksud darah akan memasuki bahagian urat tersebut mengikut kadar sembahyang waktu yang di wajibkan oleh Islam. Begitulah keagungan ciptaan Allah.
Jadi barang siapa yang tidak menunaikan sembahyang maka otak tidak dapat menerima darah yang secukupnya untuk berfungsi secara normal. Oleh itu kejadian manusia ini sebenarnya adalah untuk menganuti agama Islam "sepenuhnya" kerana sifat fitrah kejadiannya memang telah dikaitkan oleh Allah dengan agamanya yang indah ini.
Kesimpulannya :
Makhluk Allah yang bergelar manusia yang tidak bersembahyang apatah lagi bukan yang beragama Islam walaupun akal mereka berfungsi secara normal tetapi sebenarnya di dalam sesuatu keadaan mereka akan hilang pertimbangan di dalam membuat keputusan secara normal.
Justeru itu tidak hairanlah manusia ini kadang-kadang tidak segan-silu untuk melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan fitrah kejadiannya walaupun akal mereka mengetahui perkara yang akan dilakukan tersebut adalah bersalahan dengan kehendak mereka kerana otak tidak boleh untuk mempertimbangkan secara lebih normal.
Maka tidak hairanlah timbul bermacam-macam gejala-gejala sosial masyarakat masakini. Sama-sama kita ambil pengiktibaran. Ambillah Islam secara total bukan secara dikit-dikit.
--------------------------------------------------------------------------------
Namun apakah umat Islam sendiri berjaya menggali khazanah ilmu yang tersimpan didalam kitab suci ini atau masih berbalah tentang perkara remeh-temeh yang membawa kepada perpecahan ummat..? Adalah suatu yang amat merugikan apabila umat Islam hari ini di labelkan sebagai lemah dan mundur serta ketinggalan dalam perkembangan zaman yang terlalu pantas
sedangkan suatu masa dahulu merekalah ummat yang memerintah sepertiga dunia ini dengan membina hadarah yang begitu tinggi hasil daripada aqidah yang mantap serta penghayatan terhadap al-quran dan as-sunnah.
07 November 2009
Riba' : Beberapa Konsep Penting Ilmu Feqah Untuk Dunia Perniagaan Hari ini
1. Riba
Berdasarkan kepada realiti yang berlaku, semasa al-Quran diturunkan, riba adalah merupakan "Lebihan ke atas modal yang disyaratkan atau dijanjikan, atau tiada syarat atau janji, tetapi lebihan itu sudah menjadi kebiasaan dan maklum dikenakan atau diberikan walupun tanpa syarat atau janji, dan kedua-dua lebihan dari modal itu adalah terjamin (wajib dibayar dalam apa keadaan sekalipun yang menimpa penerima modal, sama ada beroleh keuntungan atau kerugian).
Ciri-Ciri Riba
Lebihan yang merupakan sebagai pulangan kepada modal biasanya dalam bentuk material.
Walau bagaimanapun, bukan itu sahaja yang dimaksudkan, bahkan merangkumi segenap manfaat sekalipun bukan berbentuk kebendaan. Contohnya seperti per-khidmatan dalam bentuk apa sahaja perkhidmatan yang diberikan kepada pemodal atas dasar syarat, janji atau maklum.
Ini ialah kerana riba itu luas, berdasarkan hadith yang bermaksud:
" Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah riba’ atau satu bentuk daripada bentuk-bentuk riba".*
Dengan ini, apa sahaja faedah, material atau material, asalkan dikenakan atau diberikan atas dasar syarat, janji atau maklum sebagai disyaratkan atau maklum sebagai dijanjikan maka faedah atau lebihan atau pulangan, atau apa-apa sahaja nama diberikan. Hebahkan, Hadiahkan, Bonoskah, Untung, Bayaran perkhidmatan dan lainnya selama mana modall dan faedah itu terjamin dan sama ada secara langsung denqan nisbah persen tertentu di atas pokok atau tidak langsung seperti diambil lebihan melalui syarat yang di kenakan ke atas suatu yang lain daripada pokok , seperti cagaran dan sebagainya
adalah termasuk dalam riba’ .
Yang disyaratkan atau dijanjikan atau pun tanpa syarat atau janji tetapi maklum.
Ini ialah kerana faedah yang disyaratkan atau dijanjikan itulah riba seperti yang dimaklumi semua, sehinggalah ia adalah suatu yang tidak disyarat atau dijanjikan dan tiada tanda-tanda sebagai "maklum", bahkanyang diberi itu ialah lebihan, atau dengan sukarela oleh penerima modal, maka inilah "Qard Hasan" yang dinyalakan oleh Islam (bukan oleh penerima modal sendiri).
* Catatan
Hadith ini dari segi riwayatnya dait (lemah), tetapi kandungannya (Matan) diterima dengan ijma’. Jadi beramal dengan hadith ini, bererti beramal dengan ijma’ dan tidaklah harus diketepikannya kerana sudah menjadi suatu hukum yang telah diijma’kan ke atasnya.
Tetapi jika ada unsur "maklum" yang merupakan sebagai tekanan ke atas penerima modal jika ia tidak memberi lebihan yang tidak disyaratkan ke atasnya dan tidak dijanjikannya, maka keadaan ini adalah sama dengan syarat, berdasarkan kaedah yang bermaksud :
"Suatu yang telab menjadi ma’ruf (maklum) di kalangan sesuatu masyarakat akan perlu dilakukan dan tidak dapat tidak daripada melakukannya, yang jika tidak, maka suatu ancaman atau tindakan akan dikenakan ke atasnya di masa hadapan, adalah sama dengan yang disyaratkan secara terang-terangan."
Modal dan Lebihan yang terjamin:
Ini termasuklah segala bentuk hutang, pinjaman, saham, bon dan sebagainya dengan apa sahaja nama diberikan, asalkan kedua-duanya terjamin ke atas penerima modal, melalui perakuan sendiri seperti penerbit saham yang menjamin saham dan dividennya, atau jaminan undang-undang seperti hutang dan pinjaman yang walaupun penerima hutang atau pinjaman tidak menjamin, tetapi undang-undang telah mewajibkan ke atasnya bayaran balik.
Jadi hutang dan pinjaman adalah suatu modal yang terjamin. Ianya termasuklah pinjaman bagi memenuhi keperluan hidup sehari-hari dan pinjaman pelaburan Pinjaman pelaburan tidak sah kerana kontraknya dibuat di bawah konsep pinjaman. Tetapi jika dibuat di bawah konsep aqad pelaburan melalui mudarabah atau musyarakah, maka barulah boleh diterima sebagai saham dengan syarat dividennya pun tidak terjamin.
Dengan ini, simpanan pelaburan di institusi-institusi kewangan atau lainnya yang diberi nama dengan nama-nama tertentu, tetapi terjamin, maka adalah terlibat dengan riba, termasuk simpanan di bank, pejabat pos dan sebagainya. Perkara ini walaupun ada setengah (ulama) yang tidak faham konsep riba menghalalkannya, tetapi berbagai pihak yang berwibawa dalam bidang syariah memutuskan sebagai tidak harus seperti Majma Fiqh Islam dan lain-lain.
Prof. Dr. Yusof al-Qardawi dalam bukunya yang terakhir ( ) telah menolak fatwa Mufti Mesir, Dr. Mohd. Syed Tantawi ( Syeikh Al Azhar sekarang : bermula dari tahun 1996), yang menyalahi fatwa-fatwa yang terdahulu daripadanya yang dikeluarkan oleh Dar Fatwa di Mesir berulang kali dan beberapa Mufti sebelumnya dan juga oleh Jawatankuasa Fatwa Azhar Keputusan Majma Buhuth di Azhar, Majma Fiqh Rabitah Alam Islam di Makkah,M.F. Islami, OIC di Jeddah, Seminar Bank-Bank Islam di Kuwait dan lain- lain - Dr. Yusof al-Qardawi menolak dengan mengemukakan alasan-alasan yang tidak dapat dipatahkan lagi oleh Mufti Mesir itu. Demikian juga pandangan Dr. Yusof al-Qardawi terhadap Shaikh Shaltat yang juga pernah mengeluarkan pendapat yang serupa dengan pendapat Dr. Sy. Tantawi, yang mana Dr. Yusof mengharapkan agar Allah mengampuni Shaikh Shaltat di atas fatawnya yang tidak berasaskan kepada kebenaran itu.
Selain daripada itu termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba oleh kerana sifatnya sebagai modal terjamin ialah berbagai simpanan yang terlibat dengan faedah, seperti Simpanan Tetap, walaupun dinamakan dengan Bahasa Arab (Wadiah) . Kerana Wadiah apabila diguna oleh pemegangnya, bertukarlah sifatnya daripada Wadiah Tammah kepada Wadiah Naqisah.
Wadiah Tammah bersifat barang amanah yang mana pemegangnya "Yad Amanah", bererti tidak terjamin yang beriuaksud: jika barang amanah itu rosak atau hilang tanpa kecuaian daripada pemegangnya maka ia tidak dipertanggung jawabkan untuk membayar ganti. Tetapi jika sabit ke atasnya kecuaian barulah wajib ke atasnya membayar ganti.
Manakala Wadiah Naqisah ialah barang amanah yang telah bertukar menjadi terjamin oleh sebab-sebab tertentu, di antara digunakan atau dipakai atau dicampurkan dengan harta pemegangnya.
Ini bererti pemegangnya yang dahulunya sebagai "Yad Amanah", kini telah bertukar menjadi "Yad Damanah" yang bermaksud: barang amanah menjadi barang terjamin dan pemegangnya menjadi pihak yang diwajibkan ke atasnya membayar balik dengan sepenuhnya, sama ada rosak, hilang atau tidak, dengan kecuaian atau tidak.
Ketika ini, barang amanah itu telah menjadi suatu hutang keatasnya. Dengan kerana ini, jika pemegangnya itu berjanji akan memulangkannya dengan faedah, maka faedah itu adalah riba. Oleh itu, sesuatu "Wadiah" yang dikempen dan dijanjikan apa-apa pulangan dengan apa nama sahaja, seperti tadi, Ia adalah riba. Dengan ini, tidak boleh dianggap sebagai keuntungan. Kerana ada perbezaan yang ketara di antara keduanya dari segi jaminan dan tiada jaminan, ke atas pokok dan lebihannya.
Demikian juga termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba, segala bentuk pinjaman bank dan sebagainya, dengan apa sahaja namanya, asalkan dikenakan faedah, surat jaminan dan lain-lain. Faedah yang dikenakan di sini tidak boleh dianggap bayaran perkhidmatan, sewa, bayaran susut nilai kerana perubahan nilai matawang dan lain-lain. Kerana setiap bayaran ini ada konsepnya yang tersendiri dalam Islam dan berbeza daripada faedah (riba).
Ini semua telah diputuskan oleh berbagai pihaknya berwibawa dalam bidang Syariah Islam, seperti tersebut di atas tadi. Tetapi malang kepada masyarakat Islam yang masih ada setengah penulis atau wartawan yang terbaca dalam setengah-setengah pendapat yang ketinggalan zaman, seperti yang tersebut dalam terjemahan "Quran dalam Bahasa Inggeris oleh Yusof Ali yang mengatakan faedah bank itu tidak riba lalu mencemuh dan mencabar para Mufti dan "ulama".
Umat Islam telah pun menerima keputusan faedah bank itu sebagai riba. Kerana ini bank-bank Islam dan SPTF pun ditubuh. Jika faedah itu bukan riba, maka tidak perlulah kepada Bank Islam dan SPTF. Cukuplah dengan bank dan SPTF sahaja seperti yang sedia ada
sebelum bank-bank Islam ditubuhkan dengan Takaful-Takafulnya.
Sebenarnya gerakan merobohkan kepercayaan umat Islam kepada ulama'nya yang berwibawa itu suatu yang dimainkan dengan hebatnya oleh musuh-musuh Islam sepanjang sejarah Islam, sejak dari dulu sehingga sekarang dan akan berterusan dan sehingga bank-bank Islam dengan Takaful-Takafulnya roboh dan hancur semula seperti yang telah berlaku ke atas Bank Islam pertama di Mit Crhamr, Mesir, tetapi bangkit semula dan peperangan pun bergeraklah semula.
Ini semua diceritakan oleh Dr. Ahmad An-Najjar dalam bukunya "As-Sahwah Al-Islamiyyah.
Dr. Yusof Al-Qawi juga ada berkata : Bank-Bank Islam sekarang sedang diletak di bawah "Mijhar" (Teropong) untuk diperhatikan segala perjalanannya samada benar-benar tepat dengan kaedah-kaedah muamalat Islam, dan juga sama ada musuh-musuhnya sedang bergerak ke arah memesongkannya dan seterusnya menghancurkannya seperti yanq berlaku dulu.
i.Di antara ciri riba ialah berlakunya tukaran di antara dua tukaran yang terdiri daripada barang-barang ribawi yang termasuk segala jenis matawang, walaupun kertas, plastik atau lainnya daripada segala benda yang dijadikan sebagai wang yang sah laku dalam masyarakat bagi mendapatkan segala keperluan hidup dan tujuannya, baik duniawi, mahupun ukhrawi, tanpa melihat kepada cagaran, emas, perak atau lainnya.
Di sini jika berlaku tukaran tanpa menghormati syarat-syarat tertentu dalam Islam, maka timbullah "Riba Buyu’" aau "Riba As-Sarf".
Syarat-syarat yang dimaksudkan di sini ialah:
(a) Jika ditukarkan di antara dua jenis yang sama seperti emas dengan emas atau wang Malaysia dengan wang Malaysia, maka syaratnya ialah:
sama banyak, tunai dan terima menerima. Tetapi jika berlainan jenis, seperti emas dengan perak atau wang Malaysia dengan wang asing, maka diperlukan kepada dua syarat sahaja, iaitu : tunai dan terima menerima.
Syarat terima menerima itu bukan sahaja secara langsung di antara dua pihak yang sama-sama berada dalam satu majlis aqad, bahkan sah dilakukan melalui berbagai alat perhubungan moden ; persuratan, telefon, telex, fax, kredit ke dalam akaun dengan serta-merta selepas terima bayaran dan pihak yang pertama tanpa, bertangguh tanpa sebab yang daruri (terpaksa) bagi urusan yang berkaitan.
Walau bagaimanapun, termasuk dalam riba sarf (tukaran) itu : Baiud-Daim tanpa memenuhi syarat-syarat tersebut. Ini ialah dengan kerana "Daim" yang dijualkan itu adalah "harga" barang-barang yang dijual dengan bayaran bertangguh, iaitu hutang dan ianya adalah wang.
Berdasarkan kepada realiti yang berlaku, semasa al-Quran diturunkan, riba adalah merupakan "Lebihan ke atas modal yang disyaratkan atau dijanjikan, atau tiada syarat atau janji, tetapi lebihan itu sudah menjadi kebiasaan dan maklum dikenakan atau diberikan walupun tanpa syarat atau janji, dan kedua-dua lebihan dari modal itu adalah terjamin (wajib dibayar dalam apa keadaan sekalipun yang menimpa penerima modal, sama ada beroleh keuntungan atau kerugian).
Ciri-Ciri Riba
Lebihan yang merupakan sebagai pulangan kepada modal biasanya dalam bentuk material.
Walau bagaimanapun, bukan itu sahaja yang dimaksudkan, bahkan merangkumi segenap manfaat sekalipun bukan berbentuk kebendaan. Contohnya seperti per-khidmatan dalam bentuk apa sahaja perkhidmatan yang diberikan kepada pemodal atas dasar syarat, janji atau maklum.
Ini ialah kerana riba itu luas, berdasarkan hadith yang bermaksud:
" Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah riba’ atau satu bentuk daripada bentuk-bentuk riba".*
Dengan ini, apa sahaja faedah, material atau material, asalkan dikenakan atau diberikan atas dasar syarat, janji atau maklum sebagai disyaratkan atau maklum sebagai dijanjikan maka faedah atau lebihan atau pulangan, atau apa-apa sahaja nama diberikan. Hebahkan, Hadiahkan, Bonoskah, Untung, Bayaran perkhidmatan dan lainnya selama mana modall dan faedah itu terjamin dan sama ada secara langsung denqan nisbah persen tertentu di atas pokok atau tidak langsung seperti diambil lebihan melalui syarat yang di kenakan ke atas suatu yang lain daripada pokok , seperti cagaran dan sebagainya
adalah termasuk dalam riba’ .
Yang disyaratkan atau dijanjikan atau pun tanpa syarat atau janji tetapi maklum.
Ini ialah kerana faedah yang disyaratkan atau dijanjikan itulah riba seperti yang dimaklumi semua, sehinggalah ia adalah suatu yang tidak disyarat atau dijanjikan dan tiada tanda-tanda sebagai "maklum", bahkanyang diberi itu ialah lebihan, atau dengan sukarela oleh penerima modal, maka inilah "Qard Hasan" yang dinyalakan oleh Islam (bukan oleh penerima modal sendiri).
* Catatan
Hadith ini dari segi riwayatnya dait (lemah), tetapi kandungannya (Matan) diterima dengan ijma’. Jadi beramal dengan hadith ini, bererti beramal dengan ijma’ dan tidaklah harus diketepikannya kerana sudah menjadi suatu hukum yang telah diijma’kan ke atasnya.
Tetapi jika ada unsur "maklum" yang merupakan sebagai tekanan ke atas penerima modal jika ia tidak memberi lebihan yang tidak disyaratkan ke atasnya dan tidak dijanjikannya, maka keadaan ini adalah sama dengan syarat, berdasarkan kaedah yang bermaksud :
"Suatu yang telab menjadi ma’ruf (maklum) di kalangan sesuatu masyarakat akan perlu dilakukan dan tidak dapat tidak daripada melakukannya, yang jika tidak, maka suatu ancaman atau tindakan akan dikenakan ke atasnya di masa hadapan, adalah sama dengan yang disyaratkan secara terang-terangan."
Modal dan Lebihan yang terjamin:
Ini termasuklah segala bentuk hutang, pinjaman, saham, bon dan sebagainya dengan apa sahaja nama diberikan, asalkan kedua-duanya terjamin ke atas penerima modal, melalui perakuan sendiri seperti penerbit saham yang menjamin saham dan dividennya, atau jaminan undang-undang seperti hutang dan pinjaman yang walaupun penerima hutang atau pinjaman tidak menjamin, tetapi undang-undang telah mewajibkan ke atasnya bayaran balik.
Jadi hutang dan pinjaman adalah suatu modal yang terjamin. Ianya termasuklah pinjaman bagi memenuhi keperluan hidup sehari-hari dan pinjaman pelaburan Pinjaman pelaburan tidak sah kerana kontraknya dibuat di bawah konsep pinjaman. Tetapi jika dibuat di bawah konsep aqad pelaburan melalui mudarabah atau musyarakah, maka barulah boleh diterima sebagai saham dengan syarat dividennya pun tidak terjamin.
Dengan ini, simpanan pelaburan di institusi-institusi kewangan atau lainnya yang diberi nama dengan nama-nama tertentu, tetapi terjamin, maka adalah terlibat dengan riba, termasuk simpanan di bank, pejabat pos dan sebagainya. Perkara ini walaupun ada setengah (ulama) yang tidak faham konsep riba menghalalkannya, tetapi berbagai pihak yang berwibawa dalam bidang syariah memutuskan sebagai tidak harus seperti Majma Fiqh Islam dan lain-lain.
Prof. Dr. Yusof al-Qardawi dalam bukunya yang terakhir ( ) telah menolak fatwa Mufti Mesir, Dr. Mohd. Syed Tantawi ( Syeikh Al Azhar sekarang : bermula dari tahun 1996), yang menyalahi fatwa-fatwa yang terdahulu daripadanya yang dikeluarkan oleh Dar Fatwa di Mesir berulang kali dan beberapa Mufti sebelumnya dan juga oleh Jawatankuasa Fatwa Azhar Keputusan Majma Buhuth di Azhar, Majma Fiqh Rabitah Alam Islam di Makkah,M.F. Islami, OIC di Jeddah, Seminar Bank-Bank Islam di Kuwait dan lain- lain - Dr. Yusof al-Qardawi menolak dengan mengemukakan alasan-alasan yang tidak dapat dipatahkan lagi oleh Mufti Mesir itu. Demikian juga pandangan Dr. Yusof al-Qardawi terhadap Shaikh Shaltat yang juga pernah mengeluarkan pendapat yang serupa dengan pendapat Dr. Sy. Tantawi, yang mana Dr. Yusof mengharapkan agar Allah mengampuni Shaikh Shaltat di atas fatawnya yang tidak berasaskan kepada kebenaran itu.
Selain daripada itu termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba oleh kerana sifatnya sebagai modal terjamin ialah berbagai simpanan yang terlibat dengan faedah, seperti Simpanan Tetap, walaupun dinamakan dengan Bahasa Arab (Wadiah) . Kerana Wadiah apabila diguna oleh pemegangnya, bertukarlah sifatnya daripada Wadiah Tammah kepada Wadiah Naqisah.
Wadiah Tammah bersifat barang amanah yang mana pemegangnya "Yad Amanah", bererti tidak terjamin yang beriuaksud: jika barang amanah itu rosak atau hilang tanpa kecuaian daripada pemegangnya maka ia tidak dipertanggung jawabkan untuk membayar ganti. Tetapi jika sabit ke atasnya kecuaian barulah wajib ke atasnya membayar ganti.
Manakala Wadiah Naqisah ialah barang amanah yang telah bertukar menjadi terjamin oleh sebab-sebab tertentu, di antara digunakan atau dipakai atau dicampurkan dengan harta pemegangnya.
Ini bererti pemegangnya yang dahulunya sebagai "Yad Amanah", kini telah bertukar menjadi "Yad Damanah" yang bermaksud: barang amanah menjadi barang terjamin dan pemegangnya menjadi pihak yang diwajibkan ke atasnya membayar balik dengan sepenuhnya, sama ada rosak, hilang atau tidak, dengan kecuaian atau tidak.
Ketika ini, barang amanah itu telah menjadi suatu hutang keatasnya. Dengan kerana ini, jika pemegangnya itu berjanji akan memulangkannya dengan faedah, maka faedah itu adalah riba. Oleh itu, sesuatu "Wadiah" yang dikempen dan dijanjikan apa-apa pulangan dengan apa nama sahaja, seperti tadi, Ia adalah riba. Dengan ini, tidak boleh dianggap sebagai keuntungan. Kerana ada perbezaan yang ketara di antara keduanya dari segi jaminan dan tiada jaminan, ke atas pokok dan lebihannya.
Demikian juga termasuk dalam modal yang terlibat dengan riba, segala bentuk pinjaman bank dan sebagainya, dengan apa sahaja namanya, asalkan dikenakan faedah, surat jaminan dan lain-lain. Faedah yang dikenakan di sini tidak boleh dianggap bayaran perkhidmatan, sewa, bayaran susut nilai kerana perubahan nilai matawang dan lain-lain. Kerana setiap bayaran ini ada konsepnya yang tersendiri dalam Islam dan berbeza daripada faedah (riba).
Ini semua telah diputuskan oleh berbagai pihaknya berwibawa dalam bidang Syariah Islam, seperti tersebut di atas tadi. Tetapi malang kepada masyarakat Islam yang masih ada setengah penulis atau wartawan yang terbaca dalam setengah-setengah pendapat yang ketinggalan zaman, seperti yang tersebut dalam terjemahan "Quran dalam Bahasa Inggeris oleh Yusof Ali yang mengatakan faedah bank itu tidak riba lalu mencemuh dan mencabar para Mufti dan "ulama".
Umat Islam telah pun menerima keputusan faedah bank itu sebagai riba. Kerana ini bank-bank Islam dan SPTF pun ditubuh. Jika faedah itu bukan riba, maka tidak perlulah kepada Bank Islam dan SPTF. Cukuplah dengan bank dan SPTF sahaja seperti yang sedia ada
sebelum bank-bank Islam ditubuhkan dengan Takaful-Takafulnya.
Sebenarnya gerakan merobohkan kepercayaan umat Islam kepada ulama'nya yang berwibawa itu suatu yang dimainkan dengan hebatnya oleh musuh-musuh Islam sepanjang sejarah Islam, sejak dari dulu sehingga sekarang dan akan berterusan dan sehingga bank-bank Islam dengan Takaful-Takafulnya roboh dan hancur semula seperti yang telah berlaku ke atas Bank Islam pertama di Mit Crhamr, Mesir, tetapi bangkit semula dan peperangan pun bergeraklah semula.
Ini semua diceritakan oleh Dr. Ahmad An-Najjar dalam bukunya "As-Sahwah Al-Islamiyyah.
Dr. Yusof Al-Qawi juga ada berkata : Bank-Bank Islam sekarang sedang diletak di bawah "Mijhar" (Teropong) untuk diperhatikan segala perjalanannya samada benar-benar tepat dengan kaedah-kaedah muamalat Islam, dan juga sama ada musuh-musuhnya sedang bergerak ke arah memesongkannya dan seterusnya menghancurkannya seperti yanq berlaku dulu.
i.Di antara ciri riba ialah berlakunya tukaran di antara dua tukaran yang terdiri daripada barang-barang ribawi yang termasuk segala jenis matawang, walaupun kertas, plastik atau lainnya daripada segala benda yang dijadikan sebagai wang yang sah laku dalam masyarakat bagi mendapatkan segala keperluan hidup dan tujuannya, baik duniawi, mahupun ukhrawi, tanpa melihat kepada cagaran, emas, perak atau lainnya.
Di sini jika berlaku tukaran tanpa menghormati syarat-syarat tertentu dalam Islam, maka timbullah "Riba Buyu’" aau "Riba As-Sarf".
Syarat-syarat yang dimaksudkan di sini ialah:
(a) Jika ditukarkan di antara dua jenis yang sama seperti emas dengan emas atau wang Malaysia dengan wang Malaysia, maka syaratnya ialah:
sama banyak, tunai dan terima menerima. Tetapi jika berlainan jenis, seperti emas dengan perak atau wang Malaysia dengan wang asing, maka diperlukan kepada dua syarat sahaja, iaitu : tunai dan terima menerima.
Syarat terima menerima itu bukan sahaja secara langsung di antara dua pihak yang sama-sama berada dalam satu majlis aqad, bahkan sah dilakukan melalui berbagai alat perhubungan moden ; persuratan, telefon, telex, fax, kredit ke dalam akaun dengan serta-merta selepas terima bayaran dan pihak yang pertama tanpa, bertangguh tanpa sebab yang daruri (terpaksa) bagi urusan yang berkaitan.
Walau bagaimanapun, termasuk dalam riba sarf (tukaran) itu : Baiud-Daim tanpa memenuhi syarat-syarat tersebut. Ini ialah dengan kerana "Daim" yang dijualkan itu adalah "harga" barang-barang yang dijual dengan bayaran bertangguh, iaitu hutang dan ianya adalah wang.
Zakat Fitrah: Perlaksanaannya Masa Kini
Zakat Fitrah ialah zakat yang diwajibkan ketika pengakhiran bulan Ramadhan.Ia merupakan sejumlah harta yang tertentu dikeluarkan oleh setiap orang Islam dan diberikan kepad aorang-orang yang berhajat,sebagai pembersihan diri juga untuk membaiki kecacatan-kecacatan yang berlaku pada puasa sepanjang bulan Ramadhan yang disebabkan oleh percakapan sia-sia,jelek dan sebagainya.
Berkata Ibnu Abbas r.a :
فرض رسول الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين
Seorang ulama’,Waki’ bin al-Jarrah menyatakan :” kedudukan zakat fitrah dinisbahkan kepada bulan Ramadhan seumpama kedudukan sujud sahwi dinisbahkan kepada solat dimana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”.
Zakat fitarah ini mula-mula difardhukan pada bulan Syaaban tahun kedua hijrah iaitu tahun yang sama difardhukan puasa Ramadhan dan Zakat Harta mengikut pendapat yang paling kuat.
DALIL KEWAJIPAN ZAKAT FITRAH
عن ابن عمر قال فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر من رمضان على الناس صاعا من تمر أو صاعا من شعير على كل حر أو عبد ذكر أو أنثى صغير أو كبير من المسلم .
رواه البخارى و مسلم
وفى البخارى ..........وكان يعطون قبل الفجر
Berkata jumhur Ulama’ salaf dan Khalaf bahawa maksud “ فرض “ dalam hadis pertama tadi ialah “ ألزم او أوجب “ . Maka zakat fitrah yang wajib di sisi Ulama’ Salaf dan Khalaf dimana ia termasuk dalam pengertian umum bagi firman Allah : وأتو الزكاة .
Menurut Ibnu Munzir,kewajipan zakat fitrah adalah pendapat ijma’.Walaupun terdapat di sana Ulama’ yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah sunat muaakkad tetapi pendapat ini dikatakan oleh Imam Nawawi sebagai pendapat yang syaz atau mungkar.
KE ATAS SIAPA DIWAJIBKAN ZAKAT FITRAH
Daripada hadis yang disebutkan tadi jelas kepada kita bahawa zakat fitrah wajib bagi setiap individu muslim samada merdeka taua hamba,lelaki atau wanita,besar atau kecil,miskin atau kaya,orang bandar atau pedalaman (kampung). Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulama’.
Sabda Nabi saw :
أدوا صاعا من قمح أو بر عن كل اثنين صغير أو كبير ذكر او أنثى حر او مملوك غني أو فقير أما غنيكم فيزكيه الله وأما فقير فيرد الله عليه أكثر مما يعطي .........أخرجه احمد و البيهقي
Hadis ini jelas menunjukkan bahawa wajib ke atas orang faqir sepertimana ia wajib ke atas orang kaya.Miskin atau kaya tidak menjadi syarat dalam kewajipan mengeluarkan zakat fitrah.Ini adalah pendapat jumhur.Adapun Imam Abu Hanifah ia mensyaratkan nisab .Jadi orang faqir yang tidak memiliki nisab tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya.
Zakat fitrah yang wajib dikeluarkan meliputi untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawha tanggungan nafkahnya seperti anak atau khadam nya melainkan sekiranya orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya itu adalah kafir .
Adapun Az-Zuhri,Rabi’ah dan Al-Laith menyatakan bahawa zakat fitrah dikhususkan kewajipannya kepada orang bandar sahaja dan tidak diwajibkan ke atas orang pedalaman (البادية). Pendapat ini ditolak keran ia bertentangan dengan hadis tadi.Pendapat yang benar ialah pendapat jumhur.
ZAKAT FITRAH BAGI ISTERI DAN BUDAK KECIL
Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa zakat fitrah wajib ke atas perempuan samada ia telah bersuami atau tidak.Perempuan yang telah bersuami diwajibkan zakat fitrah ke atas dirinya sendiri dan dikeluarkan daripadanya hartanya sendiri bukan harta suaminya.
Imam syafie,Imam Malik berpendapat bahawa suami wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk isterinya kerana termausk di dalam tanggungan nafkah suami.
Adapun zakat fitrah budak kecil,jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia wajib ke atas budak kecil itu sendiri bagi hartanya sekiranya ia mempunyai harta dan walinya lah yang dipertanggungjawabkan untuk mengluarkan zakat daripada harta budak yang berada di bawah tanggungannya bagi pihak budak tersebut.Tetapi sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai harta maka zakat fitrahnya tertanggung ke atas wali yang menanggung nafkahnya . Muhammad bin Al-Hasan berpendapat:”Zakat fitarah adalah wajib ke atas bapa semata-mata.Sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai bapa maka zakat fotrah tidak diwajibkan ke atasnya secara mutalak”.
Dinaqalkan daripada Said bin Musaayib dan Hasan Al-albasri menyatakan bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan kecuali ke atas orang yang berpuasa sahaja.Ini kerana zakat fotrah diwajibkan kerana bermatlamatkan penyucian dosa.Budak kecil tidak memerlukan kepada penyucian doasa kerana ia tidak mempunyai dosa.Jadi zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas budak kecil.
ZAKAT FITRAH BAGI JANIN
Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Imam syaukani menyebutkan di dalam kitab Nailul Authar ( juzuk 4/81): “ Ibnu Munzir telah menaqalkan bahawa telah menjadi ijtimak bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Adapun Imam Ahmad menggalakannya dan tidak mewajibkannya”.
Ibnu Hazim berpendapat: “Apabila telah sempurna janin di dalam perut ibunya selama 120 hari sebelum terbit fajar pada malam hari raya wajib dikeluarkan zakat fitrah bagi janin tersebut kerana telah sabut di dalam satu hadis bahawa janin tersebut telah ditiupkan ruh ke dalamnya apabila usianya genap 120 hari”.Ibnu Hazim telah mengkmukakan beberapa hadis dan amalan sahabat untuk menguatkan pendapatnya ini yang menyalahi jumhur atau ijmak Ulamak.Namun demikian Dr.Yusuf Al-Qardhawi menyatakan bahawa dalil-dalil yang disebut olehibnu Hazim tidak langsung menunjukkan kepada kewajipan zakat fitrah bagi janin di dalam kandungan.
SYARAT-SYARAT WAJIB ZAKAT FITRAH
1. Islam- Orang kafir asli tidak wajib membayar zakat fitrah melainkan ke atas hamba dan qaribnya yang muslim.Adapun orang Islam yang murtad,maka zakat fitrahnya dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya ditangguh sehingga ia kembali kepada Islam
2. Ada/Wujud ketika terbenam matahari hari penghabisan bulan Ramadhan (iaitu sempat bertemu dengan juzuk terakhir daripada Ramadhan dan juzuk terawal daripada syawal ).Tidak wajib zakat fitrah atas anak yang lahir sesudah terbenam matahari.Orang yang berkahwin sesudah terbenam matahari tidak wajib baginya untuk membayar zakat fitrah bagi isteri yang baru dikahwininya itu. Orang yang mati selepas terbenam matahari maka wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya.Adapu orang yang mati sebelumnya tidak wajib .
3. Ia mempunyai kelebihan harta daripada keperluan makanan untuk dirinya sendiri dan orang –orang yang berada dibawah tanggungan nafkahnya (samada manusia atau binatang) pada malam hari raya dan siang harinya . Orang yang tidak mempunyai kelebihan tidak wajib membayar zakat fitrah.
لما بعث النبى صلى الله عليه وسلم معاذا الى اليمن قال : فاعلمهم ان الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من اغنيائهم فتردى على فقرائئهم........... رواه الجماعة
Sabda Rasulullah s.a.w
من سأل وعنده ما يغنيه فانما يستكثر من النار,قالوا يا رسول الله وما يغنسه ؟قال : ما يغذيه ويعشيه....
رواه ابو داود وابن حبان
Harta yang terhitung disini ialah harta yang tidak perlu baginya dalam kehidupan seharian.Adapun rumah (tempat tinggal ),perkakas rumah ,pakain,kitab dan sebagainya tidak ternasuk dalam perhitungan .Jadi barang-barang tersebut tidak perlu dijual untuk membayar zakat fitrah dan sekiranya ia tidak mempunyai kelebihan harta yang lain,tidak membayar zakat fitrah.
Tidak disyaratkan Nisab pada zakat fitrah .Ini adalah menurut pendapat jumhur termasuk Syafei ,Ahmad dan Malik .Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya menyatakan : “Tidak diwajibkan zakat fitrah kecuali ke atas orang yang mempunyai nisab”. Mengikut Imam Syaukani pendapat yang benar ialah pendapat jumhur kerana nas-nas yang menyatakan tentang kewaaaajipan zakat fitrah adalah umum dan tidak mengkhususkannya kepada orang kaya atau faqir. Pendapat ini juga ditarjihkan oleh Dr. Yusof Al Qardhawi.
Orang yang mempunyai cukup syarat-syarat di atas wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan untuk orang wajib dinafkahinya seperti zakat anaknya yang masih kecil,zakat isterinya ,zakat ibu bapanya yang sememangnya menjadi tanggungnnya dan lain-lain yang wajib atasnya menanggung nafkah mereka.
KADAR YANG WAJIB DIKELUARKAN
Kadar yang wajib dikeluarkan ialah sebanyak satu sa’ (صاع: gantang ) sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis :
عن ابي سعيد قال كنا نخرج زكاةالفطر صاعا من طعام أو صاعا من شعير أو صاعا من تمر أو صاعا من اقط أو صاعا من زبيب............أخرجه البخاري و مسليم Imam Abu Hanifah menyatakan adalah memadai dikeluarkan zakat fitrah bagi gandum (القمح) dengan kadar setengah sa’ ( صاع) sahaja.
UKURAN SA’
-Satu Sa’ (صاع) = 4 Mud (مد)
-Satu mud =-Disisi Ulamak Hanafi : 2 Ritl (رطل)
-Disisi Jumhur Mazhab :1 1/3 Ritl (رطل)
( Jadi satu sa’ disisi Hanafi bersamaan dengan lapan (8) Ritl dan disisi Syafie,Maliki dan Hanbali bersamaan 5 1/3 Ritl ).
-Satu Ritl = Disisi Hanafi : 130 Dirham.
=Disisi Maliki : 128 Dirham
=Disisi Syafie : 128 4/7 (128.571) Dirham.
-Berat Dirham penimbang ( satu Dirham ) = 3.17 Gram
Jadi satu Mud :
-Disisi Hanafi : 2x130 = 260 Dirham x 3.17 = 824.20 Gram
-Disisi Syafie : 1 1/3 x 128.571 = 171.428 Dirham x 3.117 = 543.428 Gram
jadi :
-Satu Sa’ disisi Hanafi =824.20 x 4 = 3.926.80 Gram
-Satu sa’ disisi Syafie =543.428 x 4 = 2.175 Gram.
Walaubagaimanapun Dr. Sulaiman Rasyid menyatakan : Sa’ (صاع) menurut erti bahasa arab adalah nama ukuran sukatan ( takaran ). Jadi ukuran banyaknya zakat fitrah ini adalah ukuran takaran,bukan ukuran timbangan. Penyelidikan Ulamak-ulamak yang menetukan banyaknya zakat fitrah dengan timbangan ( katian/gram ) adalah kurang teliti ( kurang tepat ) kerana berat beras satu gantang dari beberapa macam jenis beras tentu tidak sama.Apalagi kalau dibandingkan dengan segantang jagung atau lain-lainnya sudah tentu amat berjauhan timbangannya walau takarannya adalah sama . (rujuk : Fiqh Islam – Dr Sulaiman Rasyid m/s 219 terbitan DPF )
ADAKAH HARUS DIKELUARKAN LEBIH DARIPADA SATU SA’ (صاع) ?
Disebutkan di dalam sesetengah kitab mazhab Maliki bahawa disunatkan bagi orang yang mengelurakan zakat fitrah supaya tidak mengeluarkannya lebih dari satu Sa’ (صاع). Bahkan mengelurakan lebih darinya adalah suatu yang makruh kerana kadar satu Sa’ itu adalah ketentuan daripada syara’ .Maka tambahan ke atas kadar yang ditentukan itu adalah satu bid’ah yang makruh (بدعة مكروهات). Keadaannya adalah sepetimana menambah bilangan tasbih melebihi 33 (seperti yang ditentukan oleh syara’ selepas sembahyang ).Namun demikian,tambahan yang dikira makruh itu ialah ketika tambahan itu berlaku di dalam keadaan nyata ( sengaja ). Adapun tambahan yang berlaku di dalam keadaan syak maka tidak dimakruhkan.
Pendapat ini ditolak oleh Dr. Yusuf Al-Qordhowi dimana beliau menyatakan : pada pandanganku : Perbandingan atau penyamaan ini ( iaitu menyamakan hukum mengeluarkan zakat fitrah lebih daripda kadar wajib dengan hukum menambah bilangan tasbih melebihi daripada bilangan yang ditentukan oleh syara’) adalah tidak dapat diterima.ini kerana urusan zakat bukan terdiri daripada urusan-urusan bersifat ibadah semata-mata seperti sembahyang dan apa-apa yang berhubung dengannya daripada zikir dan tasbih.Oleh itu, tambahan yang berlaku pada zakat melebihi kadar yang diwajibkan adalah harus dan ia adalah perkara yang baik ( digalakkan ) sepertimana yang disebut oleh Al-Quran (فمن تطوع خيرا فهو خير له ) ketika memperkatakan tentang fidyah puasa iaitu memberi makan orang miskin.
JENIS-JENIS MAKANAN YANG HARUS DIKELUARKAN ZAKAT FITRAH DARIPADANYA
Para fuqahak sepakat menyatakan harus untuk mengeluarkan zakat fitrah daripada lima jenis makanan iaitu البر, الشعير, التمر, الزبيب dan الأقط ( susu kering ) sekiranya jenis-jenis makanan ini dijadikan sebagai Qut ( قوت ) (makanan asasi ) di dalam negeri atau sesuatu tempat.Ini kerana kelima-lima jenis makanan ini adalah sabit sebutannya dalam hadis-hadis.
Ulamak Syafie dan Maliki berpendapat : penyebutan lima jenis makanan ini di dalam hadis-hadis buakanlah bermakna pengeluaran zakat fitrah hanya diharuskan daripada lima jenis makanan ini sahaja.Ia adalah perlambangan kepada Qut yang wujud di dalam negeri pada zaman Nabi (s.a.w). Jadi menjadi kewajipan bagi setiap muslim unutk mengeluarkan zakat fitrah daripadanya Qut yang menjadi kebiasaan di dalam negara.
Di dalam satu pendapat menyatakan : “Dikeluarkan daripada Qut yang menjdai kebiasaan seseorang individu itu sendiri”. Menurut pendapat Imam Ghazali : yang dikira ialah Qut yang menajdi kebiasaan di dalam negeri pada waktu wajibnya zakat fitrah dan bukan sepanjang tahun .
Sekiranya di dalam negeri terdapat pelbagai jenis Qut dan tidak ada daripadanya yang lebih dibiasakan ke atas yang lain maka hendaklah dipilih salah satu daripadanay dan yang paling utama ( الافضال ) ialah Qut yang paling baik .Ini melihat kepad firman Allah :
لن تنال البر حتى تنفقوا مما تحبون .........أل عمران : 92
Adapun mazhab Ahmad,apa yang zahir daripadanya ialah :” Tidak harus keluar zakat fitrah selain daripada lima jenis makanan ini ( yang disebut di dalam hadis ) di dalam keadaan ia mampu untuk mengeluarkannya daripada lima jenis makanan ini samad makanan yang lainnya itu terdiri daripada Qut di dalam negeri ataupun tidak “.
Mengelurakan zakat fitrah dengan tamar (التمر ) adalah paling afdhal disisi Imam Ahmad dan Malik.Berkata Imam Syafie : “ gandum adalah lebih afdhal ”. Sementara Imam Abu Hanifah berpendapat yang paling afdhal ialah yang paling banyak / mahal harganya.
ADAKAH HARUS MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DENGAN HARGA?
Membayar zakat fitrah dengan nilaian harga (wang ) makanan,menurut mazhab Syafie,Malik dan Ahmad tidak harus kerana ia tidak bertepatan dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.
Di dalam mazhab Hanafi tiada halangan kerana zakat fitrah itu adalah hak orang-orang faqir. Untuk menutup hajat mereka boleh dengan makanan dan boleh dengan wang,tidak ada bezanya.Barangkali mengeluarkannya dengan wang lebih baik kerana dengan wang memungkinkan orang faqir membeli apa sahaja keperluannya dengan mudah seperti makanan,pakaian dan hajat-hajat yang lain lagi.
Dr. Yusuf Al-Qardhowi telah mentarjihkan pendapat Imam Abu Hanifah iaitu harus mengelurakan zakat dengan wang (harga ).Ini kerana, selain daripada pendapat ini bersandar kepada nas-nas,ia bersesuaian dengan keadaan semasa dan lebih mendatangkan kemudahan kepada umat Islam pada masa kini. Namun demikian,keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak mendatangkan kemudharatan kepada orang-orang faqir dan kepada pemilik harta itu sendiri.
Ulamak-ualamk Hanafi berbeza pendapat di dalam menetukan “manakah yang lebih afdhal?, mengelurakan zakat dengan wang ( harga ) atau makanan?.”Walau bagaimanapun,apa yang jelas kepada kita ialah : ukuran yang diambil kira untuk menentukan mana yang lebih afdhal. Kembali kepada kemanfaatan orang faqir itu sendiri.Sekiranya kemanfaatannya pada suatu ketika lebih banyak kepada makanan seperti di dalam keadaan kebuluran dan kesempitan maka mengeluarkan zakat dengan makanan adalah lebih afdhal. Sekiranya kemanfaatanya lebih banyak kepada wang maka mengeluarkan zakat dengan zakat wang ( harga ) adalah lebih afdhal.
BILAKAH WAKTU WAJIB MENGELURAKAN ZAKAT FITRAH?
Para Fuqahak bersepakat bahawa waktu wajib untuk mengluarkan zakat fitrah ialah pada akhir Ramadhan.Kekhilafan berlaku pada menetukan bilakah waktu wajib itu pada akhir Ramadhan?.
Imam Syafie ,Imam Ahmad dan Imam Malik ( dalam satu riwayat ) menyatakan bahawa waktu wajibnya ialah dengan terbenam mataharai pada hari terakhir daripada bulan Ramadhan.
Imam Abu Hanifahy,Imam Syafie ( dalam qaul qadim ) dan Imam Malik ( dalam satu riwayat yang lain ) berpendapat waktu wajib ialah dengan terbit fajar pada hari raya.
Kesan khilaf yang berlaku di atas dapat dilihat pada hukum kanak-kanak yang dilahirkan selepas terbenam matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan dan sebelum terbitnya fajar hari raya.Adakah diwajibkan ke atasnya zakat fitrah atau tidak? Di sisi pendapat pertama , kanak-kanak ini tidak diwajibkan ke atasnya zakat fitrah kerana ia dilahirkan sebelum waktu wajib di sisi mereka,iaitu terbitnya fajar hari raya.
MENYEGERAKAN PEMBAYARAN ZAKAT SEBELUM WAKTU WAJIB
Jumhur Fuqahak menyatkan harus menyegerakan pembayaran zakat fitrah satu atau dua hari sebelum hari raya.
Imam Syafie menyatakan :” Harus menyegerakannya bermula daripada awal Ramadhan”.
Imam Abu Hanifah berpendapat :” Harus menyegerakannya seblum bulan Ramadhan lagi”.
Sesetengah Ulamak Hambali menyatakan :” Harus menyegeraknnya bermula daripada pertengahan bulan Ramadhan “.
HUKUM MENTA’KHIRKAN (MELEWATKAN ) MEMBAYAR ZAKAT FITRAH
Jumhur Fuqahak berpendapat melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga sesudah solat hari raya ( iaitu membayarnya sesudah solat ‘aid )b adalah makruh .Ibnu Hazim menyatakan ianya adalah haram.
Adapun melewatkan pembayaran sehingga habis hari raya ( iaitu membayar zakat fitrah selepas terbenam matahari pada hari raya pertama ) maka berkata Ibnu Ruslan :” ia adalah haram dengan sepakat ( para Ulamak ) kerana zakat fitrah adalah zakat yang wajib, maka melewatkan pembayarannya adalah berdoa sepertimana melewatkan sembahyang sehingga terkeluar daripada waktunya”. Berkata Ibnu Qudamah di dalam (المغنى ) : “Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga habis hari raya maka ia adalah berdosa dan wajib ke atasnya qadha’ ( ganti ).
Sepakat Imam-imam mazhab pada menyatakan bahawa kewajipan menunaikan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khirkannya ( melewatkannya ),selepas ia menjadi wajib ( ke atas seseorang ), bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungan oarng yang wajib membayar zakat fitrah itu sehinggalah ia membayarnya walaupun pada akhir umur.
WAKTU MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DAN HUKUMNYA DI DALAM MAZHAB SYAFIE
Oleh kerana pengalaman masyarakat Islam Malaysia lebih meraikan feqah mazhab Syafie, maka di sini adalah lebih baik kita membuat sedikit penditilan terhadap waktu-waktu mengeluarkan zakat fitrah menurut feqah mazhab Syafie.
Sebagaimana yang telah diketahui bahawa di dalam mazhab Syafie waktu wajib zakat fitrah ialah sewaktu terbenam matahari pada malam hari raya (iaitu hari terkahir daripada bulan Ramadhan). Sungguhpun begitu tidak ada halangan bila dibayar sebelumnya asalakn di dalam bulan puasa. Dibawahini diterangkan beberapa waktu dan hukum membayar zakat fitrah pada waktu itu:
1. Waktu harus : iaitu dari awal Ramadhan sampai hari penghabisan Ramadhan. ( lihat hadis Ibnu Umar tadi )
2. Waktu wajib : iaitu mulai terbenam matahari penghabisan Ramadhan.
3. Waktu sunat : iaitu dibayar sesudah sembahyanga subuhsebelum pergi sembahyang hari raya.
4. Waktu makruh : iaitu membayar sesudah solat hari raya tetapi sebelum terbenam matahari pada hari raya.
5. Waktu haram : iaitu dibayar sesudah terbenam matahari pada hari raya.
PENGAGIHAN ZAKAT FITRAH
Menurut Ibnu Rusyd :” Telah ijma’ para Ulamak pada menyatakan bahawa zakat fitrah diberikan kepada oarng-orang faqir dari kalangan orang Islam.Ini berdasarkan kepada sabda Nabi (saw) : (أغنوهم فب هذا اليوم ).
Para Ulamak berkhilaf pada masalah :” Adakah harus diberikan zakat fitrah kepada orang-orang faqir dari kalangan orang kafir zimmi (أهل الذمة ). Jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia adalah tidak harus.Manakal Abu Hanifah mengahruskannya.
Sebab khilaf ialah kembali kepada persoalan: “ Adakah sebab yang mengharuskan zakat fitrah bagi orang faqir itu ialah kerana faqir (ألفقير ) sahaj atau kerana faqir dan Islam sekali gus.Ulamak yang menyatakan sebab faqir dan Islam”, tidak mengharuskan pemberian zakat fitrah kepada orang kafir zimmi kerana mereka tidak Islam.Adapun Ulamak yang menyatakan “ sebab faqir sahaja ” mengharuskannya kepada orang kafir zimmi.Setengah Ulamak mensyaratkan ahli zimmah yang harus zakat fitrah bagi mereka hendaklah terdiri daripada paderi atau pendita (رهبان ).
ADAKAH ZAKAT FITRAH MESTI DIAGIHKAN KEPADA SEMUA GOLONGAN YANG LAYAK MENERIMA ZAKAT?
Adakah pengagihan zakat fitrah tertumpu kepada orang-orang faqir dan miskin sahaja atau diagihkan sama rata kepada lapan golongan yang layak menerima zakat yang disebutkan oleh Allah di dalam ayat 60,surah at-Taubah ?. Ulamak berkhilaf di dalam masalah ini kepada tiga pendapat:
1) Pendapat pertama : menyatakan wajib diagihkan sama rata dikalangan lapan golongan yang boleh menerima zakat harta atau yang ada dikalangan mereka.Pendapat ini merupakan pendapat yang masyhur dikalangan Ulamak Syafie . Ia juga merupakan pendapat Ibnu Hazim. Dalil pendapat ini ialah ayat 60 aurah At-Taubah.
2) Pendapat kedua : menyatakan bahawa zakat fitrah wajib dijhususkan kepada orang-orang faqir sahaja tidak kepada golongan-golongan yang lainnya. Pendaapat ini merupakan pendapat mazhab Maliki san satu qaul daripada Imam Ahmad.Pendapat ini ditarjih oleh Ibnul qayyim dan Ibnu Taimiyah. Diantara dalil golongan ini ialah hadis Nabi ( saw ) yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah “طعمة للمساكين “ dan hadis yang menyatakan “ وأغنوهم فى هذا اليوم “.
3) Pendapat ketiga : menyatakn harus mengagihkannya sama rata diantara semua golongan yang layak menerima zakat dan harus juga mengkhususkannya hanya kepada orang faqir dan miskin sahaja.Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulamak.
Dr Yusuf Al-Qardhowi menyatakn : “ pendapat yang kami pilih ialah mendahului golongan faqir ( di dalam pengagihan zakat fitrah ) daripada golongan-golongan yang lainnya kecuali kerana ada keperluan dan maslahat yang diambil kira oleh Islam “.
Berkata Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy : “ Penggunaan zakat fitrah yang sohih ialah untuk orang-oarng faqir dan miskin berdasarkan kepada hadis :
-فى هذا اليوم عن المسألة أغنوهم - يعنى المساكين
Kecualilah jika Imam ( ketua negara ) melihat di san ada golongan yang lain yang lebih memerlukan,maka zakat fitrah digunakan untuknya.Ini kerana penggunaan harta zakat fitrah terbina di atas asas maslahat umum bagi umat Islam. Begitu juga harus dikumpulkan zakat fitrah dan Imam ( ketua negara ) menguruskan pengeluaran atau penggunaannya pada tempat yang dilihat bermanfaat bagi orang Islam “.
CORAK PEMBAHAGIAN ZAKAT FITRAH KEPADA ORANG FAQIR
Jumhur Fuqahak menyatakan harus bagi seorang individu tertentu untuk membayar zakat fitrahnya kepada seorang faqir-miskin sahaja atau kepada beberapa oarang.Begitu juga harus bagi satu kumpulan untuk membayar zakat fitrah kepada seorang faqir-miskin sahaja.
Setengah Ualmak memakruhkan pembayaran zakat fitrah oleh seorang individu kepada beberapa orang faqir / miskin kerana dengan pembayaran yang sebegini rupa tidak memenuhi matlamat menutupi hajat ( الأغنيأ ) oarng faqir/miskin seperti yang disuruh oleh hadis. Begitu juga pembayaran satu kumpulan yang banyak kepada seorang faqir/miskin sahaja dalam keadaan terdapat di sana orang lain yang juga berhajat seumpamanya atau lebih daripadanya.
ADAKAH HARUS MEMINDAHKAN ZAKAT FITRAH DARIPADA SATU NEGERI KE SATU NEGERI YANG LAIN ?
Pemindahan zakat fitrah dari satu negeri ke satu negeri yang lain adalah ahrus sekiranya penduduk negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya terdiri daripada orang yang mempunyai silaturrahim dan kekeluargaan dengan penduduk negeri yang memindahkan zakat fitrah.Begitu juga harus sekiranya negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya lebih berhajat daripada negeri oarng yang membayar zakat.Diharuskan juga mengumpul zakat fitrah dan mengutuskannya kepada orang-orang yang ditimpa kesusahan atau bala seperti penduduk Bosnia kerana mereka merupakan orang yang lebih memerlukan daripada orang faqir.
BEBERAPA HUKUM BERKAITAN DENGAN ZAKAT FITRAH
1) Orang yang bermusafir diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah bagi dirinya sekiranya tidak menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengeluarkan zakat fitrah untuknya atau ia tidak mewasiatkan keluarganya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihaknya.Zakat fitrah ini dikeluarkan pada tempat yang ia berada padanya.Sekiranya menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengluarkan zakat untuknya atau ia mewasiatkan keluarganya supaya mengeluarkan zakat fitrah untuknya ia tidak di wajibkan mengeluarkannya tetapi hanya sunat sahaja.
2) Sesiapa yang mempunyai harta untuk dikeluarkan zakat fitrah dan pada masa yang sama ia menanggung hutang yang sejumlah dengannya maka ia tetap diwajibkan untuk membayar zakat fitrah kecualilah sekiranya ia dituntut untuk membayar hutangnya itu.Dalam keadaan ini ia hendaklah menjelaskan hutangnya dan tidak diwajibkan zakat fitrah ke astasnya.
3) Zakat fitrah tidak harus dibayar kepada oirang-orang yang berada di bwah tanggungan orang yang memeberi zakat seperti anak,isteri dan kedu ibu-bapanya.
4) Isteri diharuskan membayar zaktnya kepada suaminya jikalau suaminya seorang yang faqir.Ini jelas sebagaimana yang telah dilakukan oleh anak perempuan Ibnu Mas’ud yang telah memberi zakatnya kepada suaminya Abdullah dan perkara tersebut telah di taqrir oleh Rasululllah saw.
والحمد لله أولا وأخيرا
DISEDIAKAN OLEH : AHMAD ADNAN BIN FADZIL
RUJUKAN
1) فقه الزكاة ( Dr. Yusuf Al-Qardhowi )
2) فقه السنة (Syeikh Sayyid Sabiq )
3) الفقه الواضح من الكتاب و السنة ( Dr. Mohd Bakar Ismail )
4) فقه الزكاة المعاصر ( Mohd Abu As Su’ud )
5) كتاب الفقه على مذاهب الربعة ( Syeikh Abdurrahman Al-Jazairy )
6) الاقناع فى حل الالفاظ ابى شجاع ( Syeikh Syamsuddin Mohd bin Mohd Al-Khatib As-Syarbini )
7) ألسيراج الوهاج على متن المنهاج ( Syeikh Mohd Az-Zuhri Al-Ghamrawi )
8) FIQH ISLAM ( Dr. Sulaiman Rasyid )
9) رحمة الامة فى اختلاف الأئمة ( Abi Abdillah Mohd bin Abdul Rahman Ad-Dimashqi As-Syafie)
10) أحكام الزكاة ( Abdullah Nasih Ulwan )
11) ألزكاة الفريضة الثالثة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar )
12) الجمل فى زكاة العمل ( Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy )
13) الموازين والمكايل والمقاييش الشرعية و المعا صرة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar
Berkata Ibnu Abbas r.a :
فرض رسول الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين
Seorang ulama’,Waki’ bin al-Jarrah menyatakan :” kedudukan zakat fitrah dinisbahkan kepada bulan Ramadhan seumpama kedudukan sujud sahwi dinisbahkan kepada solat dimana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”.
Zakat fitarah ini mula-mula difardhukan pada bulan Syaaban tahun kedua hijrah iaitu tahun yang sama difardhukan puasa Ramadhan dan Zakat Harta mengikut pendapat yang paling kuat.
DALIL KEWAJIPAN ZAKAT FITRAH
عن ابن عمر قال فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر من رمضان على الناس صاعا من تمر أو صاعا من شعير على كل حر أو عبد ذكر أو أنثى صغير أو كبير من المسلم .
رواه البخارى و مسلم
وفى البخارى ..........وكان يعطون قبل الفجر
Berkata jumhur Ulama’ salaf dan Khalaf bahawa maksud “ فرض “ dalam hadis pertama tadi ialah “ ألزم او أوجب “ . Maka zakat fitrah yang wajib di sisi Ulama’ Salaf dan Khalaf dimana ia termasuk dalam pengertian umum bagi firman Allah : وأتو الزكاة .
Menurut Ibnu Munzir,kewajipan zakat fitrah adalah pendapat ijma’.Walaupun terdapat di sana Ulama’ yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah sunat muaakkad tetapi pendapat ini dikatakan oleh Imam Nawawi sebagai pendapat yang syaz atau mungkar.
KE ATAS SIAPA DIWAJIBKAN ZAKAT FITRAH
Daripada hadis yang disebutkan tadi jelas kepada kita bahawa zakat fitrah wajib bagi setiap individu muslim samada merdeka taua hamba,lelaki atau wanita,besar atau kecil,miskin atau kaya,orang bandar atau pedalaman (kampung). Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulama’.
Sabda Nabi saw :
أدوا صاعا من قمح أو بر عن كل اثنين صغير أو كبير ذكر او أنثى حر او مملوك غني أو فقير أما غنيكم فيزكيه الله وأما فقير فيرد الله عليه أكثر مما يعطي .........أخرجه احمد و البيهقي
Hadis ini jelas menunjukkan bahawa wajib ke atas orang faqir sepertimana ia wajib ke atas orang kaya.Miskin atau kaya tidak menjadi syarat dalam kewajipan mengeluarkan zakat fitrah.Ini adalah pendapat jumhur.Adapun Imam Abu Hanifah ia mensyaratkan nisab .Jadi orang faqir yang tidak memiliki nisab tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya.
Zakat fitrah yang wajib dikeluarkan meliputi untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawha tanggungan nafkahnya seperti anak atau khadam nya melainkan sekiranya orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya itu adalah kafir .
Adapun Az-Zuhri,Rabi’ah dan Al-Laith menyatakan bahawa zakat fitrah dikhususkan kewajipannya kepada orang bandar sahaja dan tidak diwajibkan ke atas orang pedalaman (البادية). Pendapat ini ditolak keran ia bertentangan dengan hadis tadi.Pendapat yang benar ialah pendapat jumhur.
ZAKAT FITRAH BAGI ISTERI DAN BUDAK KECIL
Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa zakat fitrah wajib ke atas perempuan samada ia telah bersuami atau tidak.Perempuan yang telah bersuami diwajibkan zakat fitrah ke atas dirinya sendiri dan dikeluarkan daripadanya hartanya sendiri bukan harta suaminya.
Imam syafie,Imam Malik berpendapat bahawa suami wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk isterinya kerana termausk di dalam tanggungan nafkah suami.
Adapun zakat fitrah budak kecil,jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia wajib ke atas budak kecil itu sendiri bagi hartanya sekiranya ia mempunyai harta dan walinya lah yang dipertanggungjawabkan untuk mengluarkan zakat daripada harta budak yang berada di bawah tanggungannya bagi pihak budak tersebut.Tetapi sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai harta maka zakat fitrahnya tertanggung ke atas wali yang menanggung nafkahnya . Muhammad bin Al-Hasan berpendapat:”Zakat fitarah adalah wajib ke atas bapa semata-mata.Sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai bapa maka zakat fotrah tidak diwajibkan ke atasnya secara mutalak”.
Dinaqalkan daripada Said bin Musaayib dan Hasan Al-albasri menyatakan bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan kecuali ke atas orang yang berpuasa sahaja.Ini kerana zakat fotrah diwajibkan kerana bermatlamatkan penyucian dosa.Budak kecil tidak memerlukan kepada penyucian doasa kerana ia tidak mempunyai dosa.Jadi zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas budak kecil.
ZAKAT FITRAH BAGI JANIN
Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Imam syaukani menyebutkan di dalam kitab Nailul Authar ( juzuk 4/81): “ Ibnu Munzir telah menaqalkan bahawa telah menjadi ijtimak bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Adapun Imam Ahmad menggalakannya dan tidak mewajibkannya”.
Ibnu Hazim berpendapat: “Apabila telah sempurna janin di dalam perut ibunya selama 120 hari sebelum terbit fajar pada malam hari raya wajib dikeluarkan zakat fitrah bagi janin tersebut kerana telah sabut di dalam satu hadis bahawa janin tersebut telah ditiupkan ruh ke dalamnya apabila usianya genap 120 hari”.Ibnu Hazim telah mengkmukakan beberapa hadis dan amalan sahabat untuk menguatkan pendapatnya ini yang menyalahi jumhur atau ijmak Ulamak.Namun demikian Dr.Yusuf Al-Qardhawi menyatakan bahawa dalil-dalil yang disebut olehibnu Hazim tidak langsung menunjukkan kepada kewajipan zakat fitrah bagi janin di dalam kandungan.
SYARAT-SYARAT WAJIB ZAKAT FITRAH
1. Islam- Orang kafir asli tidak wajib membayar zakat fitrah melainkan ke atas hamba dan qaribnya yang muslim.Adapun orang Islam yang murtad,maka zakat fitrahnya dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya ditangguh sehingga ia kembali kepada Islam
2. Ada/Wujud ketika terbenam matahari hari penghabisan bulan Ramadhan (iaitu sempat bertemu dengan juzuk terakhir daripada Ramadhan dan juzuk terawal daripada syawal ).Tidak wajib zakat fitrah atas anak yang lahir sesudah terbenam matahari.Orang yang berkahwin sesudah terbenam matahari tidak wajib baginya untuk membayar zakat fitrah bagi isteri yang baru dikahwininya itu. Orang yang mati selepas terbenam matahari maka wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya.Adapu orang yang mati sebelumnya tidak wajib .
3. Ia mempunyai kelebihan harta daripada keperluan makanan untuk dirinya sendiri dan orang –orang yang berada dibawah tanggungan nafkahnya (samada manusia atau binatang) pada malam hari raya dan siang harinya . Orang yang tidak mempunyai kelebihan tidak wajib membayar zakat fitrah.
لما بعث النبى صلى الله عليه وسلم معاذا الى اليمن قال : فاعلمهم ان الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من اغنيائهم فتردى على فقرائئهم........... رواه الجماعة
Sabda Rasulullah s.a.w
من سأل وعنده ما يغنيه فانما يستكثر من النار,قالوا يا رسول الله وما يغنسه ؟قال : ما يغذيه ويعشيه....
رواه ابو داود وابن حبان
Harta yang terhitung disini ialah harta yang tidak perlu baginya dalam kehidupan seharian.Adapun rumah (tempat tinggal ),perkakas rumah ,pakain,kitab dan sebagainya tidak ternasuk dalam perhitungan .Jadi barang-barang tersebut tidak perlu dijual untuk membayar zakat fitrah dan sekiranya ia tidak mempunyai kelebihan harta yang lain,tidak membayar zakat fitrah.
Tidak disyaratkan Nisab pada zakat fitrah .Ini adalah menurut pendapat jumhur termasuk Syafei ,Ahmad dan Malik .Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya menyatakan : “Tidak diwajibkan zakat fitrah kecuali ke atas orang yang mempunyai nisab”. Mengikut Imam Syaukani pendapat yang benar ialah pendapat jumhur kerana nas-nas yang menyatakan tentang kewaaaajipan zakat fitrah adalah umum dan tidak mengkhususkannya kepada orang kaya atau faqir. Pendapat ini juga ditarjihkan oleh Dr. Yusof Al Qardhawi.
Orang yang mempunyai cukup syarat-syarat di atas wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan untuk orang wajib dinafkahinya seperti zakat anaknya yang masih kecil,zakat isterinya ,zakat ibu bapanya yang sememangnya menjadi tanggungnnya dan lain-lain yang wajib atasnya menanggung nafkah mereka.
KADAR YANG WAJIB DIKELUARKAN
Kadar yang wajib dikeluarkan ialah sebanyak satu sa’ (صاع: gantang ) sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis :
عن ابي سعيد قال كنا نخرج زكاةالفطر صاعا من طعام أو صاعا من شعير أو صاعا من تمر أو صاعا من اقط أو صاعا من زبيب............أخرجه البخاري و مسليم Imam Abu Hanifah menyatakan adalah memadai dikeluarkan zakat fitrah bagi gandum (القمح) dengan kadar setengah sa’ ( صاع) sahaja.
UKURAN SA’
-Satu Sa’ (صاع) = 4 Mud (مد)
-Satu mud =-Disisi Ulamak Hanafi : 2 Ritl (رطل)
-Disisi Jumhur Mazhab :1 1/3 Ritl (رطل)
( Jadi satu sa’ disisi Hanafi bersamaan dengan lapan (8) Ritl dan disisi Syafie,Maliki dan Hanbali bersamaan 5 1/3 Ritl ).
-Satu Ritl = Disisi Hanafi : 130 Dirham.
=Disisi Maliki : 128 Dirham
=Disisi Syafie : 128 4/7 (128.571) Dirham.
-Berat Dirham penimbang ( satu Dirham ) = 3.17 Gram
Jadi satu Mud :
-Disisi Hanafi : 2x130 = 260 Dirham x 3.17 = 824.20 Gram
-Disisi Syafie : 1 1/3 x 128.571 = 171.428 Dirham x 3.117 = 543.428 Gram
jadi :
-Satu Sa’ disisi Hanafi =824.20 x 4 = 3.926.80 Gram
-Satu sa’ disisi Syafie =543.428 x 4 = 2.175 Gram.
Walaubagaimanapun Dr. Sulaiman Rasyid menyatakan : Sa’ (صاع) menurut erti bahasa arab adalah nama ukuran sukatan ( takaran ). Jadi ukuran banyaknya zakat fitrah ini adalah ukuran takaran,bukan ukuran timbangan. Penyelidikan Ulamak-ulamak yang menetukan banyaknya zakat fitrah dengan timbangan ( katian/gram ) adalah kurang teliti ( kurang tepat ) kerana berat beras satu gantang dari beberapa macam jenis beras tentu tidak sama.Apalagi kalau dibandingkan dengan segantang jagung atau lain-lainnya sudah tentu amat berjauhan timbangannya walau takarannya adalah sama . (rujuk : Fiqh Islam – Dr Sulaiman Rasyid m/s 219 terbitan DPF )
ADAKAH HARUS DIKELUARKAN LEBIH DARIPADA SATU SA’ (صاع) ?
Disebutkan di dalam sesetengah kitab mazhab Maliki bahawa disunatkan bagi orang yang mengelurakan zakat fitrah supaya tidak mengeluarkannya lebih dari satu Sa’ (صاع). Bahkan mengelurakan lebih darinya adalah suatu yang makruh kerana kadar satu Sa’ itu adalah ketentuan daripada syara’ .Maka tambahan ke atas kadar yang ditentukan itu adalah satu bid’ah yang makruh (بدعة مكروهات). Keadaannya adalah sepetimana menambah bilangan tasbih melebihi 33 (seperti yang ditentukan oleh syara’ selepas sembahyang ).Namun demikian,tambahan yang dikira makruh itu ialah ketika tambahan itu berlaku di dalam keadaan nyata ( sengaja ). Adapun tambahan yang berlaku di dalam keadaan syak maka tidak dimakruhkan.
Pendapat ini ditolak oleh Dr. Yusuf Al-Qordhowi dimana beliau menyatakan : pada pandanganku : Perbandingan atau penyamaan ini ( iaitu menyamakan hukum mengeluarkan zakat fitrah lebih daripda kadar wajib dengan hukum menambah bilangan tasbih melebihi daripada bilangan yang ditentukan oleh syara’) adalah tidak dapat diterima.ini kerana urusan zakat bukan terdiri daripada urusan-urusan bersifat ibadah semata-mata seperti sembahyang dan apa-apa yang berhubung dengannya daripada zikir dan tasbih.Oleh itu, tambahan yang berlaku pada zakat melebihi kadar yang diwajibkan adalah harus dan ia adalah perkara yang baik ( digalakkan ) sepertimana yang disebut oleh Al-Quran (فمن تطوع خيرا فهو خير له ) ketika memperkatakan tentang fidyah puasa iaitu memberi makan orang miskin.
JENIS-JENIS MAKANAN YANG HARUS DIKELUARKAN ZAKAT FITRAH DARIPADANYA
Para fuqahak sepakat menyatakan harus untuk mengeluarkan zakat fitrah daripada lima jenis makanan iaitu البر, الشعير, التمر, الزبيب dan الأقط ( susu kering ) sekiranya jenis-jenis makanan ini dijadikan sebagai Qut ( قوت ) (makanan asasi ) di dalam negeri atau sesuatu tempat.Ini kerana kelima-lima jenis makanan ini adalah sabit sebutannya dalam hadis-hadis.
Ulamak Syafie dan Maliki berpendapat : penyebutan lima jenis makanan ini di dalam hadis-hadis buakanlah bermakna pengeluaran zakat fitrah hanya diharuskan daripada lima jenis makanan ini sahaja.Ia adalah perlambangan kepada Qut yang wujud di dalam negeri pada zaman Nabi (s.a.w). Jadi menjadi kewajipan bagi setiap muslim unutk mengeluarkan zakat fitrah daripadanya Qut yang menjadi kebiasaan di dalam negara.
Di dalam satu pendapat menyatakan : “Dikeluarkan daripada Qut yang menjdai kebiasaan seseorang individu itu sendiri”. Menurut pendapat Imam Ghazali : yang dikira ialah Qut yang menajdi kebiasaan di dalam negeri pada waktu wajibnya zakat fitrah dan bukan sepanjang tahun .
Sekiranya di dalam negeri terdapat pelbagai jenis Qut dan tidak ada daripadanya yang lebih dibiasakan ke atas yang lain maka hendaklah dipilih salah satu daripadanay dan yang paling utama ( الافضال ) ialah Qut yang paling baik .Ini melihat kepad firman Allah :
لن تنال البر حتى تنفقوا مما تحبون .........أل عمران : 92
Adapun mazhab Ahmad,apa yang zahir daripadanya ialah :” Tidak harus keluar zakat fitrah selain daripada lima jenis makanan ini ( yang disebut di dalam hadis ) di dalam keadaan ia mampu untuk mengeluarkannya daripada lima jenis makanan ini samad makanan yang lainnya itu terdiri daripada Qut di dalam negeri ataupun tidak “.
Mengelurakan zakat fitrah dengan tamar (التمر ) adalah paling afdhal disisi Imam Ahmad dan Malik.Berkata Imam Syafie : “ gandum adalah lebih afdhal ”. Sementara Imam Abu Hanifah berpendapat yang paling afdhal ialah yang paling banyak / mahal harganya.
ADAKAH HARUS MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DENGAN HARGA?
Membayar zakat fitrah dengan nilaian harga (wang ) makanan,menurut mazhab Syafie,Malik dan Ahmad tidak harus kerana ia tidak bertepatan dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.
Di dalam mazhab Hanafi tiada halangan kerana zakat fitrah itu adalah hak orang-orang faqir. Untuk menutup hajat mereka boleh dengan makanan dan boleh dengan wang,tidak ada bezanya.Barangkali mengeluarkannya dengan wang lebih baik kerana dengan wang memungkinkan orang faqir membeli apa sahaja keperluannya dengan mudah seperti makanan,pakaian dan hajat-hajat yang lain lagi.
Dr. Yusuf Al-Qardhowi telah mentarjihkan pendapat Imam Abu Hanifah iaitu harus mengelurakan zakat dengan wang (harga ).Ini kerana, selain daripada pendapat ini bersandar kepada nas-nas,ia bersesuaian dengan keadaan semasa dan lebih mendatangkan kemudahan kepada umat Islam pada masa kini. Namun demikian,keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak mendatangkan kemudharatan kepada orang-orang faqir dan kepada pemilik harta itu sendiri.
Ulamak-ualamk Hanafi berbeza pendapat di dalam menetukan “manakah yang lebih afdhal?, mengelurakan zakat dengan wang ( harga ) atau makanan?.”Walau bagaimanapun,apa yang jelas kepada kita ialah : ukuran yang diambil kira untuk menentukan mana yang lebih afdhal. Kembali kepada kemanfaatan orang faqir itu sendiri.Sekiranya kemanfaatannya pada suatu ketika lebih banyak kepada makanan seperti di dalam keadaan kebuluran dan kesempitan maka mengeluarkan zakat dengan makanan adalah lebih afdhal. Sekiranya kemanfaatanya lebih banyak kepada wang maka mengeluarkan zakat dengan zakat wang ( harga ) adalah lebih afdhal.
BILAKAH WAKTU WAJIB MENGELURAKAN ZAKAT FITRAH?
Para Fuqahak bersepakat bahawa waktu wajib untuk mengluarkan zakat fitrah ialah pada akhir Ramadhan.Kekhilafan berlaku pada menetukan bilakah waktu wajib itu pada akhir Ramadhan?.
Imam Syafie ,Imam Ahmad dan Imam Malik ( dalam satu riwayat ) menyatakan bahawa waktu wajibnya ialah dengan terbenam mataharai pada hari terakhir daripada bulan Ramadhan.
Imam Abu Hanifahy,Imam Syafie ( dalam qaul qadim ) dan Imam Malik ( dalam satu riwayat yang lain ) berpendapat waktu wajib ialah dengan terbit fajar pada hari raya.
Kesan khilaf yang berlaku di atas dapat dilihat pada hukum kanak-kanak yang dilahirkan selepas terbenam matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan dan sebelum terbitnya fajar hari raya.Adakah diwajibkan ke atasnya zakat fitrah atau tidak? Di sisi pendapat pertama , kanak-kanak ini tidak diwajibkan ke atasnya zakat fitrah kerana ia dilahirkan sebelum waktu wajib di sisi mereka,iaitu terbitnya fajar hari raya.
MENYEGERAKAN PEMBAYARAN ZAKAT SEBELUM WAKTU WAJIB
Jumhur Fuqahak menyatkan harus menyegerakan pembayaran zakat fitrah satu atau dua hari sebelum hari raya.
Imam Syafie menyatakan :” Harus menyegerakannya bermula daripada awal Ramadhan”.
Imam Abu Hanifah berpendapat :” Harus menyegerakannya seblum bulan Ramadhan lagi”.
Sesetengah Ulamak Hambali menyatakan :” Harus menyegeraknnya bermula daripada pertengahan bulan Ramadhan “.
HUKUM MENTA’KHIRKAN (MELEWATKAN ) MEMBAYAR ZAKAT FITRAH
Jumhur Fuqahak berpendapat melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga sesudah solat hari raya ( iaitu membayarnya sesudah solat ‘aid )b adalah makruh .Ibnu Hazim menyatakan ianya adalah haram.
Adapun melewatkan pembayaran sehingga habis hari raya ( iaitu membayar zakat fitrah selepas terbenam matahari pada hari raya pertama ) maka berkata Ibnu Ruslan :” ia adalah haram dengan sepakat ( para Ulamak ) kerana zakat fitrah adalah zakat yang wajib, maka melewatkan pembayarannya adalah berdoa sepertimana melewatkan sembahyang sehingga terkeluar daripada waktunya”. Berkata Ibnu Qudamah di dalam (المغنى ) : “Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga habis hari raya maka ia adalah berdosa dan wajib ke atasnya qadha’ ( ganti ).
Sepakat Imam-imam mazhab pada menyatakan bahawa kewajipan menunaikan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khirkannya ( melewatkannya ),selepas ia menjadi wajib ( ke atas seseorang ), bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungan oarng yang wajib membayar zakat fitrah itu sehinggalah ia membayarnya walaupun pada akhir umur.
WAKTU MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DAN HUKUMNYA DI DALAM MAZHAB SYAFIE
Oleh kerana pengalaman masyarakat Islam Malaysia lebih meraikan feqah mazhab Syafie, maka di sini adalah lebih baik kita membuat sedikit penditilan terhadap waktu-waktu mengeluarkan zakat fitrah menurut feqah mazhab Syafie.
Sebagaimana yang telah diketahui bahawa di dalam mazhab Syafie waktu wajib zakat fitrah ialah sewaktu terbenam matahari pada malam hari raya (iaitu hari terkahir daripada bulan Ramadhan). Sungguhpun begitu tidak ada halangan bila dibayar sebelumnya asalakn di dalam bulan puasa. Dibawahini diterangkan beberapa waktu dan hukum membayar zakat fitrah pada waktu itu:
1. Waktu harus : iaitu dari awal Ramadhan sampai hari penghabisan Ramadhan. ( lihat hadis Ibnu Umar tadi )
2. Waktu wajib : iaitu mulai terbenam matahari penghabisan Ramadhan.
3. Waktu sunat : iaitu dibayar sesudah sembahyanga subuhsebelum pergi sembahyang hari raya.
4. Waktu makruh : iaitu membayar sesudah solat hari raya tetapi sebelum terbenam matahari pada hari raya.
5. Waktu haram : iaitu dibayar sesudah terbenam matahari pada hari raya.
PENGAGIHAN ZAKAT FITRAH
Menurut Ibnu Rusyd :” Telah ijma’ para Ulamak pada menyatakan bahawa zakat fitrah diberikan kepada oarng-orang faqir dari kalangan orang Islam.Ini berdasarkan kepada sabda Nabi (saw) : (أغنوهم فب هذا اليوم ).
Para Ulamak berkhilaf pada masalah :” Adakah harus diberikan zakat fitrah kepada orang-orang faqir dari kalangan orang kafir zimmi (أهل الذمة ). Jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia adalah tidak harus.Manakal Abu Hanifah mengahruskannya.
Sebab khilaf ialah kembali kepada persoalan: “ Adakah sebab yang mengharuskan zakat fitrah bagi orang faqir itu ialah kerana faqir (ألفقير ) sahaj atau kerana faqir dan Islam sekali gus.Ulamak yang menyatakan sebab faqir dan Islam”, tidak mengharuskan pemberian zakat fitrah kepada orang kafir zimmi kerana mereka tidak Islam.Adapun Ulamak yang menyatakan “ sebab faqir sahaja ” mengharuskannya kepada orang kafir zimmi.Setengah Ulamak mensyaratkan ahli zimmah yang harus zakat fitrah bagi mereka hendaklah terdiri daripada paderi atau pendita (رهبان ).
ADAKAH ZAKAT FITRAH MESTI DIAGIHKAN KEPADA SEMUA GOLONGAN YANG LAYAK MENERIMA ZAKAT?
Adakah pengagihan zakat fitrah tertumpu kepada orang-orang faqir dan miskin sahaja atau diagihkan sama rata kepada lapan golongan yang layak menerima zakat yang disebutkan oleh Allah di dalam ayat 60,surah at-Taubah ?. Ulamak berkhilaf di dalam masalah ini kepada tiga pendapat:
1) Pendapat pertama : menyatakan wajib diagihkan sama rata dikalangan lapan golongan yang boleh menerima zakat harta atau yang ada dikalangan mereka.Pendapat ini merupakan pendapat yang masyhur dikalangan Ulamak Syafie . Ia juga merupakan pendapat Ibnu Hazim. Dalil pendapat ini ialah ayat 60 aurah At-Taubah.
2) Pendapat kedua : menyatakan bahawa zakat fitrah wajib dijhususkan kepada orang-orang faqir sahaja tidak kepada golongan-golongan yang lainnya. Pendaapat ini merupakan pendapat mazhab Maliki san satu qaul daripada Imam Ahmad.Pendapat ini ditarjih oleh Ibnul qayyim dan Ibnu Taimiyah. Diantara dalil golongan ini ialah hadis Nabi ( saw ) yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah “طعمة للمساكين “ dan hadis yang menyatakan “ وأغنوهم فى هذا اليوم “.
3) Pendapat ketiga : menyatakn harus mengagihkannya sama rata diantara semua golongan yang layak menerima zakat dan harus juga mengkhususkannya hanya kepada orang faqir dan miskin sahaja.Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulamak.
Dr Yusuf Al-Qardhowi menyatakn : “ pendapat yang kami pilih ialah mendahului golongan faqir ( di dalam pengagihan zakat fitrah ) daripada golongan-golongan yang lainnya kecuali kerana ada keperluan dan maslahat yang diambil kira oleh Islam “.
Berkata Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy : “ Penggunaan zakat fitrah yang sohih ialah untuk orang-oarng faqir dan miskin berdasarkan kepada hadis :
-فى هذا اليوم عن المسألة أغنوهم - يعنى المساكين
Kecualilah jika Imam ( ketua negara ) melihat di san ada golongan yang lain yang lebih memerlukan,maka zakat fitrah digunakan untuknya.Ini kerana penggunaan harta zakat fitrah terbina di atas asas maslahat umum bagi umat Islam. Begitu juga harus dikumpulkan zakat fitrah dan Imam ( ketua negara ) menguruskan pengeluaran atau penggunaannya pada tempat yang dilihat bermanfaat bagi orang Islam “.
CORAK PEMBAHAGIAN ZAKAT FITRAH KEPADA ORANG FAQIR
Jumhur Fuqahak menyatakan harus bagi seorang individu tertentu untuk membayar zakat fitrahnya kepada seorang faqir-miskin sahaja atau kepada beberapa oarang.Begitu juga harus bagi satu kumpulan untuk membayar zakat fitrah kepada seorang faqir-miskin sahaja.
Setengah Ualmak memakruhkan pembayaran zakat fitrah oleh seorang individu kepada beberapa orang faqir / miskin kerana dengan pembayaran yang sebegini rupa tidak memenuhi matlamat menutupi hajat ( الأغنيأ ) oarng faqir/miskin seperti yang disuruh oleh hadis. Begitu juga pembayaran satu kumpulan yang banyak kepada seorang faqir/miskin sahaja dalam keadaan terdapat di sana orang lain yang juga berhajat seumpamanya atau lebih daripadanya.
ADAKAH HARUS MEMINDAHKAN ZAKAT FITRAH DARIPADA SATU NEGERI KE SATU NEGERI YANG LAIN ?
Pemindahan zakat fitrah dari satu negeri ke satu negeri yang lain adalah ahrus sekiranya penduduk negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya terdiri daripada orang yang mempunyai silaturrahim dan kekeluargaan dengan penduduk negeri yang memindahkan zakat fitrah.Begitu juga harus sekiranya negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya lebih berhajat daripada negeri oarng yang membayar zakat.Diharuskan juga mengumpul zakat fitrah dan mengutuskannya kepada orang-orang yang ditimpa kesusahan atau bala seperti penduduk Bosnia kerana mereka merupakan orang yang lebih memerlukan daripada orang faqir.
BEBERAPA HUKUM BERKAITAN DENGAN ZAKAT FITRAH
1) Orang yang bermusafir diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah bagi dirinya sekiranya tidak menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengeluarkan zakat fitrah untuknya atau ia tidak mewasiatkan keluarganya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihaknya.Zakat fitrah ini dikeluarkan pada tempat yang ia berada padanya.Sekiranya menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengluarkan zakat untuknya atau ia mewasiatkan keluarganya supaya mengeluarkan zakat fitrah untuknya ia tidak di wajibkan mengeluarkannya tetapi hanya sunat sahaja.
2) Sesiapa yang mempunyai harta untuk dikeluarkan zakat fitrah dan pada masa yang sama ia menanggung hutang yang sejumlah dengannya maka ia tetap diwajibkan untuk membayar zakat fitrah kecualilah sekiranya ia dituntut untuk membayar hutangnya itu.Dalam keadaan ini ia hendaklah menjelaskan hutangnya dan tidak diwajibkan zakat fitrah ke astasnya.
3) Zakat fitrah tidak harus dibayar kepada oirang-orang yang berada di bwah tanggungan orang yang memeberi zakat seperti anak,isteri dan kedu ibu-bapanya.
4) Isteri diharuskan membayar zaktnya kepada suaminya jikalau suaminya seorang yang faqir.Ini jelas sebagaimana yang telah dilakukan oleh anak perempuan Ibnu Mas’ud yang telah memberi zakatnya kepada suaminya Abdullah dan perkara tersebut telah di taqrir oleh Rasululllah saw.
والحمد لله أولا وأخيرا
DISEDIAKAN OLEH : AHMAD ADNAN BIN FADZIL
RUJUKAN
1) فقه الزكاة ( Dr. Yusuf Al-Qardhowi )
2) فقه السنة (Syeikh Sayyid Sabiq )
3) الفقه الواضح من الكتاب و السنة ( Dr. Mohd Bakar Ismail )
4) فقه الزكاة المعاصر ( Mohd Abu As Su’ud )
5) كتاب الفقه على مذاهب الربعة ( Syeikh Abdurrahman Al-Jazairy )
6) الاقناع فى حل الالفاظ ابى شجاع ( Syeikh Syamsuddin Mohd bin Mohd Al-Khatib As-Syarbini )
7) ألسيراج الوهاج على متن المنهاج ( Syeikh Mohd Az-Zuhri Al-Ghamrawi )
8) FIQH ISLAM ( Dr. Sulaiman Rasyid )
9) رحمة الامة فى اختلاف الأئمة ( Abi Abdillah Mohd bin Abdul Rahman Ad-Dimashqi As-Syafie)
10) أحكام الزكاة ( Abdullah Nasih Ulwan )
11) ألزكاة الفريضة الثالثة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar )
12) الجمل فى زكاة العمل ( Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy )
13) الموازين والمكايل والمقاييش الشرعية و المعا صرة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar
Zina-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kwewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi
Mazhab Syafie
Kata Imam Nawawi dalam Minhaj At-Thalibin;
Dan Had untuk yang Muhsan, mukkalaf yang bebas adalah rejam [al-Mughni muhtaj IV:136] dan Syarbini berkomentar menjelaskan ungkapan ini, kerana Nabi telah merejam dua orang Yahudi sebagaimana diriwayatkan dalam Shahihain, dalam Abu Daud menambah, mereka berdua adalah Muhsan [Mughni Muhtaj : 136] Tambahan, catatan bahawa akad zimmah adalah syarat untuk melaksanakan hudud ke atas zimmi, bukan kerana statusnya muhsan [Nihayat Muhtaj VII : 427]
Shirazi : Jika ahli zimmi datang kepadaku kerana melakukan kesalahan maka aku akan melihat dahulu samada jenyah itu merupakan kesalahan dalam agama mereka seperti membunuh, zina, curi, qazaf - maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana diwajibkan ke atas kaum muslimin...[ Muhazzab II : 256]
Jika seorang lelaki dari Negara Islam melakukan persetubuhan dengan wanita yang haram, tanpa akad dan tanpa syubahat akaad dan bukan miliknya dan tanpa syubahat milik sedangkan dia adalah akil-baligh dan mukhtar, tahu dengan keharamannya maka diwajibkan ke atasnya had [Muhazzab II:266]
Tidak disyaratkan Muhsan untuk kes rejam adalah Islam, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Umar ra, yang mana Rasulullah telah dibawa kepada dua Yahudi yang berzina dan Baginda saw memerintahkan untuk direjam. [Muhazzab II:267]
Mazhab Hambali
Sedangkan Islam bukanlah syarat untuk Ihsan, inilah pandangan yang sahih [ Nailul Maarib II : 356 ]
Jika Mukkalaf hurr, telah melakukan persetubuhan yang dari perkahwinan yang sah dengan Mukkalaf hurrah, maka kedua mereka ini adalah Mushan. Jika sesiapa sahaja di antara mereka selepas ini melakukan zina, dia akan direjam sampai mati. Kafir dan Muslim dalam hal ini adalah sama. [ Al-Muharrar fi Fiqh II : 152]
Terdapat dalam Kitab Iqna’ fi fiqh Ahmad Hambal tentang Ihsan, ianya sabit untuk musta’min, zimmi dan majusi...kalau berzina dari mereka wajib dikenakan had, dan imam wajib menerapkan hudud antara mereka [ Al-Iqna IV: 251]
Al-Muhsan adalah lelaki yang telah melakukan hubungan seks dengan isterinya dari akad perkahwinan yang sah, meskipun isterinya adalah Kitabiyyah, meskipun perbuatan ini adalah dilakukan semasa haid, puasa, ihram dsbnya. Mereka hendaklah merdeka dan mukkalaf, meskipun zimmi, tetapi tidak terkena kepada musta’min. [Ghayah Al-Muntaha III: 301]
Mazhab Maliki
Aku bertanya : Apakah pandangan kau, apabila ahli zimmi berzina, adakah Imam Malik akan mengenakan hudud atau tidak? Dia Menjawab “ Tidak dilaksanakan had dan ahli agama mereka lebih tahu.” [Al-Muddawanah Kubra 4:415].
...bila mereka berzina dibiarkan tapi akan dihukum bila melakukan secara terbuka [Al-Mudawwanah Kubra 4:408]
Bila berzina dengan Muslimah, ianya akan dihukum, dan (kata Rabi’ah) kewarganegaraan akan dilucutkan, dikenakan hudud dan dibunuh jika merogol Muslimah. [ Tabsiratul Al-Hukkam, 174]
Mazhab Hanafi
Pandangan paling kuat dikalangan Mazhab Hanafi ialah penzina Muhsan, tidak disebat, sebab menurut pandangan mereka ihsan tidak terkena kepada orang kafir.
Al-Baburti berkata; jika zimmi yang telah berkahwin, kita akan sebat mereka, sedangkan Syafie, Abu Yusuf dan Ahmad akan merejam mereka.
Seseorang dikatakan Muhsan bila, bebas, berakal, baligh, Islam dan telah berkahwin dengan nikah yang sah [Fathul Qadir 5:236].
Kata Imam Nawawi dalam Minhaj At-Thalibin;
Dan Had untuk yang Muhsan, mukkalaf yang bebas adalah rejam [al-Mughni muhtaj IV:136] dan Syarbini berkomentar menjelaskan ungkapan ini, kerana Nabi telah merejam dua orang Yahudi sebagaimana diriwayatkan dalam Shahihain, dalam Abu Daud menambah, mereka berdua adalah Muhsan [Mughni Muhtaj : 136] Tambahan, catatan bahawa akad zimmah adalah syarat untuk melaksanakan hudud ke atas zimmi, bukan kerana statusnya muhsan [Nihayat Muhtaj VII : 427]
Shirazi : Jika ahli zimmi datang kepadaku kerana melakukan kesalahan maka aku akan melihat dahulu samada jenyah itu merupakan kesalahan dalam agama mereka seperti membunuh, zina, curi, qazaf - maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana diwajibkan ke atas kaum muslimin...[ Muhazzab II : 256]
Jika seorang lelaki dari Negara Islam melakukan persetubuhan dengan wanita yang haram, tanpa akad dan tanpa syubahat akaad dan bukan miliknya dan tanpa syubahat milik sedangkan dia adalah akil-baligh dan mukhtar, tahu dengan keharamannya maka diwajibkan ke atasnya had [Muhazzab II:266]
Tidak disyaratkan Muhsan untuk kes rejam adalah Islam, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Umar ra, yang mana Rasulullah telah dibawa kepada dua Yahudi yang berzina dan Baginda saw memerintahkan untuk direjam. [Muhazzab II:267]
Mazhab Hambali
Sedangkan Islam bukanlah syarat untuk Ihsan, inilah pandangan yang sahih [ Nailul Maarib II : 356 ]
Jika Mukkalaf hurr, telah melakukan persetubuhan yang dari perkahwinan yang sah dengan Mukkalaf hurrah, maka kedua mereka ini adalah Mushan. Jika sesiapa sahaja di antara mereka selepas ini melakukan zina, dia akan direjam sampai mati. Kafir dan Muslim dalam hal ini adalah sama. [ Al-Muharrar fi Fiqh II : 152]
Terdapat dalam Kitab Iqna’ fi fiqh Ahmad Hambal tentang Ihsan, ianya sabit untuk musta’min, zimmi dan majusi...kalau berzina dari mereka wajib dikenakan had, dan imam wajib menerapkan hudud antara mereka [ Al-Iqna IV: 251]
Al-Muhsan adalah lelaki yang telah melakukan hubungan seks dengan isterinya dari akad perkahwinan yang sah, meskipun isterinya adalah Kitabiyyah, meskipun perbuatan ini adalah dilakukan semasa haid, puasa, ihram dsbnya. Mereka hendaklah merdeka dan mukkalaf, meskipun zimmi, tetapi tidak terkena kepada musta’min. [Ghayah Al-Muntaha III: 301]
Mazhab Maliki
Aku bertanya : Apakah pandangan kau, apabila ahli zimmi berzina, adakah Imam Malik akan mengenakan hudud atau tidak? Dia Menjawab “ Tidak dilaksanakan had dan ahli agama mereka lebih tahu.” [Al-Muddawanah Kubra 4:415].
...bila mereka berzina dibiarkan tapi akan dihukum bila melakukan secara terbuka [Al-Mudawwanah Kubra 4:408]
Bila berzina dengan Muslimah, ianya akan dihukum, dan (kata Rabi’ah) kewarganegaraan akan dilucutkan, dikenakan hudud dan dibunuh jika merogol Muslimah. [ Tabsiratul Al-Hukkam, 174]
Mazhab Hanafi
Pandangan paling kuat dikalangan Mazhab Hanafi ialah penzina Muhsan, tidak disebat, sebab menurut pandangan mereka ihsan tidak terkena kepada orang kafir.
Al-Baburti berkata; jika zimmi yang telah berkahwin, kita akan sebat mereka, sedangkan Syafie, Abu Yusuf dan Ahmad akan merejam mereka.
Seseorang dikatakan Muhsan bila, bebas, berakal, baligh, Islam dan telah berkahwin dengan nikah yang sah [Fathul Qadir 5:236].
Qazaf- Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi
Mazhab Syafie
Jika seorang yang akil-baligh, mukthar (secara sukarela, tanpa paksaan) Muslim atau kafir yang terikat dengan undang-undang Islam; tanpa mengira samada dianya murtad, zimmi atau muâhid, dengan salah menuduh zina terhadap orang yang muhsan (yang bukan anaknya), hudud akan dikenakan keatasnya. [Muhazzab II: 272]
Pandangan ini sesuai dengan pengarang Nihayah Muhtaj [VII : 435], begitu juga pengarang Mughni Muhtaj [IV : 155] ungkapan dari Muhazzab ini disokong oleh kedua mereka ini.
Abu Syujaj berkata (dipotong tangan pencuri ) dan dikomentar oleh Syarbini, termasuk pencuri Perempuan, meskipun Zimmi ataupun Hamba. [Iqna Syarbini, ms 534]
Mazhab Hambali
Pendirian Mazhab ini dalam kes ini adalah jelas sekali;
Jika zimmi melakukan benda yang dilarang dalam agama mereka seperti zina, mencuri, qazhaf atau bunuh, mereka akan dikenakan had [Al-Mughni X: 199-200]
Ibn Qudamah menambah; Hudud juga dikenakan kepada zimmi walaupun mereka melakukan di luar Negara Islam. Sebagaimana yang dikatakan oleh Syafie, tetapi berbeza dengan Ashabu raâyi (Imam Hanafi), tidak dikenakan hudud kerana meereka duduk dalam negeri yang tidak ada had. [Al-Mughni X:203]
Menurut Al-Kashshaf Qinaâ :
Barangsiapa yang melakukan qazhaf dengan menunjukkan isyarat yang dapat difahami...walaupun dalam luar negara Islam ...dikenakan had 80 kali sebatan.
[Kashshaf al Qina VI: 104]
Mazhab Maliki
Saya bertanya: Jika orang kafir zimmi melakukan pertududuhan (zina) ke atas Muslim, adakah mereka akan dihukum dengan hadd qazaf pada pandangan Imam Malik? Dia menjawab ya, mereka akan disebat 80 sebatan. [Al-Mudawwanah Al-Kubra 2:379]
Imam Quthubi memberi komentar...sama dengan zimmi, jika mereka melakukan qazaf, mereka akan disebat 80 kali dengan hudud, jika mereka mencuri akan dipotong tangan, dan jika mereka membunuh mereka akan dibunuh. [Tafsir Qurthubi: 7:402-403
Mazhab Hanafi
Dikenakan hukuman Hudud (Qazaf) seorang yang merdeka atau hamba; zimmi atau wanita, melakukan Qazaf terhadap orang yang merdeka, baligh dan berakal, dan menjaga diri dari berzina [Hasyiyyah Raddul Mukhtar
Jika seorang yang akil-baligh, mukthar (secara sukarela, tanpa paksaan) Muslim atau kafir yang terikat dengan undang-undang Islam; tanpa mengira samada dianya murtad, zimmi atau muâhid, dengan salah menuduh zina terhadap orang yang muhsan (yang bukan anaknya), hudud akan dikenakan keatasnya. [Muhazzab II: 272]
Pandangan ini sesuai dengan pengarang Nihayah Muhtaj [VII : 435], begitu juga pengarang Mughni Muhtaj [IV : 155] ungkapan dari Muhazzab ini disokong oleh kedua mereka ini.
Abu Syujaj berkata (dipotong tangan pencuri ) dan dikomentar oleh Syarbini, termasuk pencuri Perempuan, meskipun Zimmi ataupun Hamba. [Iqna Syarbini, ms 534]
Mazhab Hambali
Pendirian Mazhab ini dalam kes ini adalah jelas sekali;
Jika zimmi melakukan benda yang dilarang dalam agama mereka seperti zina, mencuri, qazhaf atau bunuh, mereka akan dikenakan had [Al-Mughni X: 199-200]
Ibn Qudamah menambah; Hudud juga dikenakan kepada zimmi walaupun mereka melakukan di luar Negara Islam. Sebagaimana yang dikatakan oleh Syafie, tetapi berbeza dengan Ashabu raâyi (Imam Hanafi), tidak dikenakan hudud kerana meereka duduk dalam negeri yang tidak ada had. [Al-Mughni X:203]
Menurut Al-Kashshaf Qinaâ :
Barangsiapa yang melakukan qazhaf dengan menunjukkan isyarat yang dapat difahami...walaupun dalam luar negara Islam ...dikenakan had 80 kali sebatan.
[Kashshaf al Qina VI: 104]
Mazhab Maliki
Saya bertanya: Jika orang kafir zimmi melakukan pertududuhan (zina) ke atas Muslim, adakah mereka akan dihukum dengan hadd qazaf pada pandangan Imam Malik? Dia menjawab ya, mereka akan disebat 80 sebatan. [Al-Mudawwanah Al-Kubra 2:379]
Imam Quthubi memberi komentar...sama dengan zimmi, jika mereka melakukan qazaf, mereka akan disebat 80 kali dengan hudud, jika mereka mencuri akan dipotong tangan, dan jika mereka membunuh mereka akan dibunuh. [Tafsir Qurthubi: 7:402-403
Mazhab Hanafi
Dikenakan hukuman Hudud (Qazaf) seorang yang merdeka atau hamba; zimmi atau wanita, melakukan Qazaf terhadap orang yang merdeka, baligh dan berakal, dan menjaga diri dari berzina [Hasyiyyah Raddul Mukhtar
Perompak-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan PenerapanHukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi
Mazhab Syafie
Jika seseorang melakukan kegiatan ini secara sendiri, atau wanita, atau tanpa senjata...maka ianya bukan dikategorikan sebagai Qathu Thariq, ataupun sebagainya, juga tidak termasuka dalam kategori ini, jika yang melakukan itu terdiri dari kafir harbi, atau muâahid, kanak-kanak, oran gila, penipu dan perampas, walhal sudah diketahui bahawa keIslaman bukan syaratnya. [ Iqnaâ Syarbini, ms 540]*
Asal Hukuman hudud untuk qathu thariq adalah ayat Al-Quran Al-Maidah: 33 (Sesungguhnya balasan orang yang memerangi Allah dan Rasulnya) Qathu Thariq ini adalah aktiviti keluar untuk mengambil harta atau bunuh atau untuk mengancam, yang mana terfokus kepada aktiviti yang mempunyai kekuatan dan terpencil dari perbatasan negara (lanun), dikatakan lanun jika di anggotai 2 orang lelaki, tidak kepada seorang lelaki atau 2 orang wanita sahaja, Lanun ini kenakan hukuman jika mereka mabuk, zimmi, mukhtar (yang sukarela tanpa paksaan) mengancam laluan....[Iqnaâ Syarbini, ms 540] *
Mazhab Hambali
Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathuu thariq) ataupun bersama orang Islam yang mermerangi daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka maka mereka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita katakan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]
Mazhab Maliki
Saya bertanya Kenapa Imam Malik menghukum hudud orang Kristian bila mereka mencuri tetapi tidak dikenakan hudud bila mereka berzina, Dia menjawab : Kerana Pencurian dan Hirabah kesalahan yang serius di dunia. [Al-Mudawwanah Al-Kubra, 4:414
Mazhab Hanafi
Imam Abu Hanifah berkata, Had wajib dikenakan ke atas kaum muslimin, kafir zimmi bila mereka melakukan qat’u thariq (hirabah) tetapi tidak kepada mustaâmin [ Al-Mabsuth 9:178]
* Iqna ada dua kitab
1) Iqnaâ fi Halli Lafz Abu Syujaaj, karya Muhamad Syarbini Al Khatib, mazhab Syafie
2) IqnaâSyariffudin Abu Nuja, Mazhab Hambali.
Jika seseorang melakukan kegiatan ini secara sendiri, atau wanita, atau tanpa senjata...maka ianya bukan dikategorikan sebagai Qathu Thariq, ataupun sebagainya, juga tidak termasuka dalam kategori ini, jika yang melakukan itu terdiri dari kafir harbi, atau muâahid, kanak-kanak, oran gila, penipu dan perampas, walhal sudah diketahui bahawa keIslaman bukan syaratnya. [ Iqnaâ Syarbini, ms 540]*
Asal Hukuman hudud untuk qathu thariq adalah ayat Al-Quran Al-Maidah: 33 (Sesungguhnya balasan orang yang memerangi Allah dan Rasulnya) Qathu Thariq ini adalah aktiviti keluar untuk mengambil harta atau bunuh atau untuk mengancam, yang mana terfokus kepada aktiviti yang mempunyai kekuatan dan terpencil dari perbatasan negara (lanun), dikatakan lanun jika di anggotai 2 orang lelaki, tidak kepada seorang lelaki atau 2 orang wanita sahaja, Lanun ini kenakan hukuman jika mereka mabuk, zimmi, mukhtar (yang sukarela tanpa paksaan) mengancam laluan....[Iqnaâ Syarbini, ms 540] *
Mazhab Hambali
Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathuu thariq) ataupun bersama orang Islam yang mermerangi daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka maka mereka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita katakan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]
Mazhab Maliki
Saya bertanya Kenapa Imam Malik menghukum hudud orang Kristian bila mereka mencuri tetapi tidak dikenakan hudud bila mereka berzina, Dia menjawab : Kerana Pencurian dan Hirabah kesalahan yang serius di dunia. [Al-Mudawwanah Al-Kubra, 4:414
Mazhab Hanafi
Imam Abu Hanifah berkata, Had wajib dikenakan ke atas kaum muslimin, kafir zimmi bila mereka melakukan qat’u thariq (hirabah) tetapi tidak kepada mustaâmin [ Al-Mabsuth 9:178]
* Iqna ada dua kitab
1) Iqnaâ fi Halli Lafz Abu Syujaaj, karya Muhamad Syarbini Al Khatib, mazhab Syafie
2) IqnaâSyariffudin Abu Nuja, Mazhab Hambali.
03 November 2009
Mencuri-Pandangan 4 Mazhab Tentang Kewajipan Penerapan Hukum Hudud Ke Atas Kafir Dzimmi
Mazhab Syafie
Dan jika seseorang ahli zimmi melakukan jenayah, saya akan mempertimbangkan samada perkara jenayah adalah diharamkan oleh agamanya atau tidak. Jika ya, seperti pembunuhan, zina, sariqah (curi) dan qazaf, dia akan terbeban dengan hukuman sebagaimana hukuman orang Islam. Dan dalilnya sebagaimana diriwayatkan oleh Anas r.a. bahawa dua orang Yahudi telah membunuh seorang jariah lantaran merebut perhiasan, maka Rasulullah saw telah membunuhnya dengan dihimpit antara dua batu, dan diriwayatkan juga dari Ibnu Abbas bahawa Nabi telah dihadapkan dengan dua orang yang berzina sesudah pernikahan yang sah, maka Rasulullah saw memerintahkan keduanya untuk direjam, kerana ianya dilarang dalam agama mereka dan terikat dengan hukum-hakam Islam dengan akad zimmi maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana orang Islam. Kalaulah pegangan mereka membolehkan seperti arak, maka tidak wajib hudud ke atas mereka kerana mereka tidak berpegang dengan keharamannya maka tidak wajib ke atas mereka hukuman seperti kafir, maka jika mereka melakukan secara terbuka, dikenakan takzir kerana menzahirkan kemungkaran dalam Negara Islam, akan ditakzir kerananya. [Al-Muhazzab II : 256]
Ditempat lain dia berkata:
Sesiapa sahaja yang mencuri, walhal dia adalah baligh, akil, dan terikat dengan hukum Islam, cukup nisab dengan harta yang hendak dicurinya dari tempat simpanan, dan tidak ada syubahat, maka diwajibkan ke atas mereka potong tangan. [Al-Muhazzab II : 256 ]
Dari sini bahawa pencurian zimmi terhadap harta baitul Mal yang tidak termasuk benda yang bermafaat pada mereka, kecuali pada kita, sedangkan ianya bukan tabungan untuk mereka. [Nihayatul Muhtaj VII : 446]
Dan sebagaimana yang terdapat dalam kitab Nihayatu Muhtaj (Sedangkan zimmi dipotong secara mutlak) dan juga sebagaimana diterangkan di tempat lain;
Dan dipotong tangan Muslim dan Zimmi kerana mencuri harta kaum Muslim dan zimmi dengan Ijmak kerana Muslim, dengan Muslim, kerana terpeliharanya zimi dan keterikatan dengan hukum meskipun mereka itu tidak redha dengan hukuman kita, sebagaiman halnya dalam perzinaan [Nihayatul Muhtaj VII : 462]
Mazhab Hambali
Pendirian mereka tentang isu ini amat jelas sekali seperti yang tertera dalam Kashshaf Al Qinaâ:
Hukuman hudud untuk menghukum zimmi kerana melakukan kesalahan di antara mereka. Pemotongan tangan kepada setiap orang tanpa pengecualian kerana kesyumulan undang-undang Allah. [Pencuri lelaki dan perempuan akan dipotong tangan mereka]. Tambahan pula zimmi tidak akan dikecualikan daripada hukum had walaupun mereka telah memeluk Islam (selepas melakukan kesalahan). Dia akan terus bertanggung jawab sebagaimana kewajipan lain ke atasnya [ VII : 91]
Menurut Ibn Qudamah, Kafir Zimmi dan Musta’min akan dipotong tangan kerana mencuri harta kaum Muslimin dan kaum Muslimin akan dipotong tangan kerana mencuri harta mereka. Dan itulah yang diperkatakan oleh Syafie dan Ashabul-Ra’yi, dan kami tidak tahu adanya ikhtilaf [Al-Mughni X : 276]
Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathu’ thariq) ataupun bersama orang Islam yang memerangi Daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) Jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka, maka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita kata kan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]
Mazhab Maliki
Imam Malik bila di tanya apakah beliau akan memotong tangan sipencuri Zimmi, Imam Malik menjawab benar, tangannya akan dipotong.(Na’am, tuqthaâ’u yadu hu). [ Mudawwanatul Kubra 4:414].
Syaratnya (potong tangan) adalah taklif, maka dipotong tangan orang merdeka, hamba, zimmi dan muâhid. [Al-Taj wa Iklil, 6:312]
Dusuki berkata : Dipotong tangan pencuri: Iaitu Mukkalaf, tak kira samada ianya muslim atau Kafir, bebas, atau merdeka, lelaki atau perempuan.[Hasyiyah A-Dusuki, 4:332]
Lain-lain sumber Mazhab Maliki yang tak dapat kami perturunkan kesemua sekali. Spt Tafsir Quthubi 4:402-403. dll
Mazhab Hanafi
Al-Timitashi mendefinisikan pencurian ialah; pengambilan yang dilakukan oleh mukallaf yang yang boleh bercakap dan melihat. AlHaskafi menafsirkannya: Meskipun pencuri itu adalah perempuan, hamba, atau orang kafir. Ibn Qudamah menerangkan dengan lebih lanjut lagi batasan istilah kafir ini dengan;.Yang lebih tepat adalah zimmi (berbanding dengan kafir), kerana Al-Hakim dalam kitabnya Kafii berkata Imam Abu Hanifah dan Muhamad bahawa kafir musta’man tidak dipotong tangan, tapi Abu Yusof kata kena potong [Hasyiyah Radd Mukthar 6:137]
Dan jika seseorang ahli zimmi melakukan jenayah, saya akan mempertimbangkan samada perkara jenayah adalah diharamkan oleh agamanya atau tidak. Jika ya, seperti pembunuhan, zina, sariqah (curi) dan qazaf, dia akan terbeban dengan hukuman sebagaimana hukuman orang Islam. Dan dalilnya sebagaimana diriwayatkan oleh Anas r.a. bahawa dua orang Yahudi telah membunuh seorang jariah lantaran merebut perhiasan, maka Rasulullah saw telah membunuhnya dengan dihimpit antara dua batu, dan diriwayatkan juga dari Ibnu Abbas bahawa Nabi telah dihadapkan dengan dua orang yang berzina sesudah pernikahan yang sah, maka Rasulullah saw memerintahkan keduanya untuk direjam, kerana ianya dilarang dalam agama mereka dan terikat dengan hukum-hakam Islam dengan akad zimmi maka diwajibkan ke atas mereka sebagaimana orang Islam. Kalaulah pegangan mereka membolehkan seperti arak, maka tidak wajib hudud ke atas mereka kerana mereka tidak berpegang dengan keharamannya maka tidak wajib ke atas mereka hukuman seperti kafir, maka jika mereka melakukan secara terbuka, dikenakan takzir kerana menzahirkan kemungkaran dalam Negara Islam, akan ditakzir kerananya. [Al-Muhazzab II : 256]
Ditempat lain dia berkata:
Sesiapa sahaja yang mencuri, walhal dia adalah baligh, akil, dan terikat dengan hukum Islam, cukup nisab dengan harta yang hendak dicurinya dari tempat simpanan, dan tidak ada syubahat, maka diwajibkan ke atas mereka potong tangan. [Al-Muhazzab II : 256 ]
Dari sini bahawa pencurian zimmi terhadap harta baitul Mal yang tidak termasuk benda yang bermafaat pada mereka, kecuali pada kita, sedangkan ianya bukan tabungan untuk mereka. [Nihayatul Muhtaj VII : 446]
Dan sebagaimana yang terdapat dalam kitab Nihayatu Muhtaj (Sedangkan zimmi dipotong secara mutlak) dan juga sebagaimana diterangkan di tempat lain;
Dan dipotong tangan Muslim dan Zimmi kerana mencuri harta kaum Muslim dan zimmi dengan Ijmak kerana Muslim, dengan Muslim, kerana terpeliharanya zimi dan keterikatan dengan hukum meskipun mereka itu tidak redha dengan hukuman kita, sebagaiman halnya dalam perzinaan [Nihayatul Muhtaj VII : 462]
Mazhab Hambali
Pendirian mereka tentang isu ini amat jelas sekali seperti yang tertera dalam Kashshaf Al Qinaâ:
Hukuman hudud untuk menghukum zimmi kerana melakukan kesalahan di antara mereka. Pemotongan tangan kepada setiap orang tanpa pengecualian kerana kesyumulan undang-undang Allah. [Pencuri lelaki dan perempuan akan dipotong tangan mereka]. Tambahan pula zimmi tidak akan dikecualikan daripada hukum had walaupun mereka telah memeluk Islam (selepas melakukan kesalahan). Dia akan terus bertanggung jawab sebagaimana kewajipan lain ke atasnya [ VII : 91]
Menurut Ibn Qudamah, Kafir Zimmi dan Musta’min akan dipotong tangan kerana mencuri harta kaum Muslimin dan kaum Muslimin akan dipotong tangan kerana mencuri harta mereka. Dan itulah yang diperkatakan oleh Syafie dan Ashabul-Ra’yi, dan kami tidak tahu adanya ikhtilaf [Al-Mughni X : 276]
Jika ahli zimmi melakukan rompakan jalanan (qathu’ thariq) ataupun bersama orang Islam yang memerangi Daulah, maka adakah gugur akad perjanjian mereka? Dalam kes ini ada 2 pendapat ;
a) Jika kita katakan bahawa gugur perjanjian mereka, maka halal darah dan harta mereka dalam semua keadaan
b) Jika kita kata kan bahawa tidak gugur perjanjian mereka maka hukuman kita tehadap mereka sebagaimana hukuman orang Islam. [ Al-Mughni X : 319]
Mazhab Maliki
Imam Malik bila di tanya apakah beliau akan memotong tangan sipencuri Zimmi, Imam Malik menjawab benar, tangannya akan dipotong.(Na’am, tuqthaâ’u yadu hu). [ Mudawwanatul Kubra 4:414].
Syaratnya (potong tangan) adalah taklif, maka dipotong tangan orang merdeka, hamba, zimmi dan muâhid. [Al-Taj wa Iklil, 6:312]
Dusuki berkata : Dipotong tangan pencuri: Iaitu Mukkalaf, tak kira samada ianya muslim atau Kafir, bebas, atau merdeka, lelaki atau perempuan.[Hasyiyah A-Dusuki, 4:332]
Lain-lain sumber Mazhab Maliki yang tak dapat kami perturunkan kesemua sekali. Spt Tafsir Quthubi 4:402-403. dll
Mazhab Hanafi
Al-Timitashi mendefinisikan pencurian ialah; pengambilan yang dilakukan oleh mukallaf yang yang boleh bercakap dan melihat. AlHaskafi menafsirkannya: Meskipun pencuri itu adalah perempuan, hamba, atau orang kafir. Ibn Qudamah menerangkan dengan lebih lanjut lagi batasan istilah kafir ini dengan;.Yang lebih tepat adalah zimmi (berbanding dengan kafir), kerana Al-Hakim dalam kitabnya Kafii berkata Imam Abu Hanifah dan Muhamad bahawa kafir musta’man tidak dipotong tangan, tapi Abu Yusof kata kena potong [Hasyiyah Radd Mukthar 6:137]
Nilai Tudung Wanita
Di sini Darul Nu'man ingin menyentuh tentang pemakaian tudung kaum wanita masa kini sebagai renungan bagi wanita Islam. Apabila wanita menjaga auratnya dari pandangan lelaki bukan muhram, bukan sahaja dia menjaga maruah dirinya, malah maruah wanita mukmin keseluruhannya. Harga diri wanita terlalu mahal. Ini kerana syariat telah menetapkan supaya wanita berpakaian longgar dengan warna yang tidak menarik serta menutup seluruh badannya dari kepala hingga ke kaki.
Kalau dibuat perbandingan dari segi harta dunia seperti intan dan berlian, ianya dibungkus dengan rapi dan disimpan pula di dalam peti besi yang berkunci. Begitu juga diumpamakan dengan wanita, Kerana wanita yang bermaruah tidak akan mempamerkan tubuh badan di khalayak umum. Mereka masih boleh tampil di hadapan masyarakat bersesuaian dengan garisan syarak. Wanita tidak sepatutnya mengorbankan maruah dan dirinya semata-mata untuk mengejar pangkat, darjat, nama, harta dan kemewahan dunia.
Menyentuh berkenaan pakaian wanita, alhamdulillah sekarang telah ramai wanita yang menjaga auratnya, sekurang-kurangnya dengan memakai tudung. Dapat kita saksikan di sana sini wanita mula memakai tudung. Pemakaian tudung penutup aurat sudah melanda dari peringkat bawahan hingga kepada peringkat atasan. Samada dari golongan pelajar-pelajar sekolah hinggalah kepada pekerja-pekerja pejabat-pejabat.
Walaupun pelbagai gaya tudung diperaga dan dipakai, namun pemakaiannya masih tidak lengkap dan sempurna. Masih lagi menampakkan batang leher, dada dan sebagainya. Ada yang memakai tudung, tetapi pada masa yang sama memakai kain belah bawah atau berseluar ketat dan sebagainya. Pelbagai warna dan pelbagai fesyen tudung turut direka untuk wanita-wanita Islam kini.
Ada rekaan tudung yang dipakai dengan songkok di dalamnya, dihias pula dengan kerongsang (broach) yang menarik. Labuci warna-warni dijahit pula di atasnya. Dan berbagai-bagai gaya lagi yang dipaparkan dalam majalah dan suratkhabar fesyen untuk tudung. Rekaan itu kesemuanya bukan bertujuan untuk mengelakkan fitnah, sebaliknya menambahkan fitnah ke atas wanita.
Walhal sepatutnya pakaian bagi seorang wanita mukmin itu adalah bukan sahaja menutup auratnya, malah sekaligus menutup maruahnya sebagai seorang wanita. Iaitu pakaian dan tudung yang tidak menampakkan bentuk tubuh badan wanita, dan tidak berhias-hias yang mana akan menjadikan daya tarikan kepada lelaki bukan muhramnya. Sekaligus pakaian boleh melindungi wanita dari menjadi bahan gangguan lelaki yang tidak bertanggungjawab.
Bilamana wanita bertudung tetapi masih berhias-hias, maka terjadilah pakaian wanita Islam sekarang walaupun bertudung, tetapi semakin membesarkan riak dan bangga dalam diri. Sombong makin bertambah. Jalan mendabik dada. Terasa tudung kitalah yang paling cantik, up-to-date, sofistikated, bergaya, ada kelas dan sebagainya. Bertudung, tapi masih ingin bergaya.
Kesimpulannya, tudung yang kita pakai tidak membuahkan rasa kehambaan. Kita tidak merasakan diri ini hina, banyak berdosa dengan Tuhan mahupun dengan manusia. Kita tidak terasa bahawa menegakkan syariat dengan bertudung ini hanya satu amalan yang kecil yang mampu kita laksanakan. Kenapa hati mesti berbunga dan berbangga bila boleh memakai tudung?
Ada orang bertudung tetapi lalai atau tidak bersembahyang. Ada orang yang bertudung tapi masih lagi berkepit dan keluar dengan teman lelaki . Ada orang bertudung yang masih terlibat dengan pergaulan bebas. Ada orang bertudung yang masih menyentuh tangan-tangan lelaki yang bukan muhramnya. Dan bermacam-macam lagi maksiat yang dibuat oleh orang-orang bertudung termasuk kes-kes besar seperti zina, khalwat dan sebagainya.
Jadi, nilai tudung sudah dicemari oleh orang-orang yang sebegini. Orang Islam lain yang ingin ikut jejak orang-orang bertudung pun tersekat melihat sikap orang-orang yang mencemari hukum Islam. Mereka rasakan bertudung atau menutup aurat sama sahaja dengan tidak bertudung. Lebih baik tidak bertudung. Mereka rasa lebih bebas lagi.
Orang-orang bukan Islam pula tawar hati untuk masuk Islam kerana sikap umat Islam yang tidak menjaga kemuliaan hukum-hakam Islam. Walaupun bertudung, perangai mereka sama sahaja dengan orang-orang bukan Islam. mereka tidak nampak perbezaan agama Islam dengan agama mereka.
Lihatlah betapa besarnya peranan tudung untuk dakwah orang lain. Selama ini kita tidak sedar diri kitalah agen bagi Islam. Kita sebenarnya pendakwah Islam. Dakwah kita bukan seperti pendakwah lain tapi hanya melalui pakaian.
Kalau kita menutup aurat, tetapi tidak terus memperbaiki diri zahir dan batin dari masa ke semasa, kitalah punca gagalnya mesej Islam untuk disampaikan. Jangan lihat orang lain. Islam itu bermula dari diri kita sendiri.
Ini tidak bermakna kalau akhlak belum boleh jadi baik tidak boleh pakai tudung. Aurat, wajib ditutup tapi dalam masa yang sama, perbaikilah kesilapan diri dari masa ke semasa. Tudung di luar tudung di dalam (hati). Buang perangai suka mengumpat, berdengki, berbangga, ego, riak dan lain-lain penyakit hati.
Walau apapun, kewajipan bertudung tidak terlepas dari tanggungjawab setiap wanita Muslim. Samada baik atau tidak akhlak mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah. Amat tidak wajar jika kita mengatakan si polanah itu walaupun bertudung, namun tetap berbuat kemungkaran. Berbuat kemungkaran adalah satu dosa, manakala tidak menutup aurat dengan menutup aurat adalah satu dosa lain.
Kalau sudah mula menutup aurat, elak-elaklah diri dari suka bertengkar. Hiasi diri dengan sifat tolak ansur. Sentiasa bermanis muka. Elakkan pergaulan bebas lelaki perempuan. Jangan lagi berjalan ke hulu ke hilir dengan teman lelaki. Serahkan pada Allah tentang jodoh. Memang Allah sudah tetapkan jodoh masing-masing. Yakinlah pada ketentuan qada' dan qadar dari Allah.
Apabila sudah menutup aurat, cuba kita tingkatkan amalan lain. Cuba jangan tinggal sembahyang lagi terutama dalam waktu bekerja. Cuba didik diri menjadi orang yang lemah-lembut. Buang sifat kasar dan sifat suka bercakap dengan suara meninggi. Buang sikap suka mengumpat, suka mengeji dan mengata hal orang lain. jaga tertib sebagai seorang wanita. Jaga diri dan maruah sebagai wanita Islam. Barulah nampak Islam itu indah dan cantik kerana indah dan cantiknya akhlak yang menghiasi peribadi wanita muslimah.
Barulah orang terpikat untuk mengamalkan Islam. Dengan ini, orang bukan Islam akan mula hormat dan mengakui "Islam is really beautiful." Semuanya bila individu Islam itu sudah cantik peribadinya. Oleh itu wahai wanita-wanita Islam sekalian, anda mesti mengorak langkah sekarang sebagai agen pengembang agama melalui pakaian.
Kalau dibuat perbandingan dari segi harta dunia seperti intan dan berlian, ianya dibungkus dengan rapi dan disimpan pula di dalam peti besi yang berkunci. Begitu juga diumpamakan dengan wanita, Kerana wanita yang bermaruah tidak akan mempamerkan tubuh badan di khalayak umum. Mereka masih boleh tampil di hadapan masyarakat bersesuaian dengan garisan syarak. Wanita tidak sepatutnya mengorbankan maruah dan dirinya semata-mata untuk mengejar pangkat, darjat, nama, harta dan kemewahan dunia.
Menyentuh berkenaan pakaian wanita, alhamdulillah sekarang telah ramai wanita yang menjaga auratnya, sekurang-kurangnya dengan memakai tudung. Dapat kita saksikan di sana sini wanita mula memakai tudung. Pemakaian tudung penutup aurat sudah melanda dari peringkat bawahan hingga kepada peringkat atasan. Samada dari golongan pelajar-pelajar sekolah hinggalah kepada pekerja-pekerja pejabat-pejabat.
Walaupun pelbagai gaya tudung diperaga dan dipakai, namun pemakaiannya masih tidak lengkap dan sempurna. Masih lagi menampakkan batang leher, dada dan sebagainya. Ada yang memakai tudung, tetapi pada masa yang sama memakai kain belah bawah atau berseluar ketat dan sebagainya. Pelbagai warna dan pelbagai fesyen tudung turut direka untuk wanita-wanita Islam kini.
Ada rekaan tudung yang dipakai dengan songkok di dalamnya, dihias pula dengan kerongsang (broach) yang menarik. Labuci warna-warni dijahit pula di atasnya. Dan berbagai-bagai gaya lagi yang dipaparkan dalam majalah dan suratkhabar fesyen untuk tudung. Rekaan itu kesemuanya bukan bertujuan untuk mengelakkan fitnah, sebaliknya menambahkan fitnah ke atas wanita.
Walhal sepatutnya pakaian bagi seorang wanita mukmin itu adalah bukan sahaja menutup auratnya, malah sekaligus menutup maruahnya sebagai seorang wanita. Iaitu pakaian dan tudung yang tidak menampakkan bentuk tubuh badan wanita, dan tidak berhias-hias yang mana akan menjadikan daya tarikan kepada lelaki bukan muhramnya. Sekaligus pakaian boleh melindungi wanita dari menjadi bahan gangguan lelaki yang tidak bertanggungjawab.
Bilamana wanita bertudung tetapi masih berhias-hias, maka terjadilah pakaian wanita Islam sekarang walaupun bertudung, tetapi semakin membesarkan riak dan bangga dalam diri. Sombong makin bertambah. Jalan mendabik dada. Terasa tudung kitalah yang paling cantik, up-to-date, sofistikated, bergaya, ada kelas dan sebagainya. Bertudung, tapi masih ingin bergaya.
Kesimpulannya, tudung yang kita pakai tidak membuahkan rasa kehambaan. Kita tidak merasakan diri ini hina, banyak berdosa dengan Tuhan mahupun dengan manusia. Kita tidak terasa bahawa menegakkan syariat dengan bertudung ini hanya satu amalan yang kecil yang mampu kita laksanakan. Kenapa hati mesti berbunga dan berbangga bila boleh memakai tudung?
Ada orang bertudung tetapi lalai atau tidak bersembahyang. Ada orang yang bertudung tapi masih lagi berkepit dan keluar dengan teman lelaki . Ada orang bertudung yang masih terlibat dengan pergaulan bebas. Ada orang bertudung yang masih menyentuh tangan-tangan lelaki yang bukan muhramnya. Dan bermacam-macam lagi maksiat yang dibuat oleh orang-orang bertudung termasuk kes-kes besar seperti zina, khalwat dan sebagainya.
Jadi, nilai tudung sudah dicemari oleh orang-orang yang sebegini. Orang Islam lain yang ingin ikut jejak orang-orang bertudung pun tersekat melihat sikap orang-orang yang mencemari hukum Islam. Mereka rasakan bertudung atau menutup aurat sama sahaja dengan tidak bertudung. Lebih baik tidak bertudung. Mereka rasa lebih bebas lagi.
Orang-orang bukan Islam pula tawar hati untuk masuk Islam kerana sikap umat Islam yang tidak menjaga kemuliaan hukum-hakam Islam. Walaupun bertudung, perangai mereka sama sahaja dengan orang-orang bukan Islam. mereka tidak nampak perbezaan agama Islam dengan agama mereka.
Lihatlah betapa besarnya peranan tudung untuk dakwah orang lain. Selama ini kita tidak sedar diri kitalah agen bagi Islam. Kita sebenarnya pendakwah Islam. Dakwah kita bukan seperti pendakwah lain tapi hanya melalui pakaian.
Kalau kita menutup aurat, tetapi tidak terus memperbaiki diri zahir dan batin dari masa ke semasa, kitalah punca gagalnya mesej Islam untuk disampaikan. Jangan lihat orang lain. Islam itu bermula dari diri kita sendiri.
Ini tidak bermakna kalau akhlak belum boleh jadi baik tidak boleh pakai tudung. Aurat, wajib ditutup tapi dalam masa yang sama, perbaikilah kesilapan diri dari masa ke semasa. Tudung di luar tudung di dalam (hati). Buang perangai suka mengumpat, berdengki, berbangga, ego, riak dan lain-lain penyakit hati.
Walau apapun, kewajipan bertudung tidak terlepas dari tanggungjawab setiap wanita Muslim. Samada baik atau tidak akhlak mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah. Amat tidak wajar jika kita mengatakan si polanah itu walaupun bertudung, namun tetap berbuat kemungkaran. Berbuat kemungkaran adalah satu dosa, manakala tidak menutup aurat dengan menutup aurat adalah satu dosa lain.
Kalau sudah mula menutup aurat, elak-elaklah diri dari suka bertengkar. Hiasi diri dengan sifat tolak ansur. Sentiasa bermanis muka. Elakkan pergaulan bebas lelaki perempuan. Jangan lagi berjalan ke hulu ke hilir dengan teman lelaki. Serahkan pada Allah tentang jodoh. Memang Allah sudah tetapkan jodoh masing-masing. Yakinlah pada ketentuan qada' dan qadar dari Allah.
Apabila sudah menutup aurat, cuba kita tingkatkan amalan lain. Cuba jangan tinggal sembahyang lagi terutama dalam waktu bekerja. Cuba didik diri menjadi orang yang lemah-lembut. Buang sifat kasar dan sifat suka bercakap dengan suara meninggi. Buang sikap suka mengumpat, suka mengeji dan mengata hal orang lain. jaga tertib sebagai seorang wanita. Jaga diri dan maruah sebagai wanita Islam. Barulah nampak Islam itu indah dan cantik kerana indah dan cantiknya akhlak yang menghiasi peribadi wanita muslimah.
Barulah orang terpikat untuk mengamalkan Islam. Dengan ini, orang bukan Islam akan mula hormat dan mengakui "Islam is really beautiful." Semuanya bila individu Islam itu sudah cantik peribadinya. Oleh itu wahai wanita-wanita Islam sekalian, anda mesti mengorak langkah sekarang sebagai agen pengembang agama melalui pakaian.
6 Teka-Teki Imam Al-Ghazali
1. Apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia?
2. Apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia?
3. Apakah yang paling besar di dunia?
4. Apakah yang paling berat di dunia?
5. Apakah yang paling ringan di dunia?
6. Apakah yang paling tajam di dunia?
Pada suatu hari Imam Ghazali berkumpul bersama-sama dengan murid-muridnya lalu beliau bertanya beberapa soalan:
PERTAMANYA beliau bertanya apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" Orang tua, guru, kawan dan sahabat". Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberikan adalah benar tetapi jawapan yang paling tepat sekali bagi soalan ini ialah 'mati'. Sila rujuk surah Ali 'Imran ayat 185
KEDUANYA beliau bertanya apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" negara China, bulan, matahari dan bintang". Lalu Imam Ghazali menegaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'masa lalu'. Walau dengan apa cara sekali pun kita tidak akan dapat kembali ke amasa lalu. Oleh sebab itu kita mesti menjaga hari ini dan hari mendatang dengan amalan soleh agar kita tidak sesal di kemudian hari nanti.
KETIGANYA beliau bertanya tentang apakah yang paling besar di dunia ini lalu muridnya menjawab: " Gunung, bumi, matahari". Lalu Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah tepat tetapi yang paling tepat ialah 'nafsu'. Maka kita mesti berhati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu mengheret kita ke neraka jahannam. Rujuk surah al-A'raf ayat 179
KEEMPAT belia bertanya tentang apakah yang paling berat di dunia lalu murudnya menjawab :" Besi, gajah". Imam Ghazali mengatakan bahawa semua jawapan adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'menanggung amanah'. Segala tumbuhan, binatang, gunung ganang tidak sanggup memikul amanah tetapi manusia sanggup memikulnya ketika Allah meminta untuk memikul amanah khalifah di bumi. Manusia ramai yang rosak dan binasa kerana tidak mampu memikul amanah dengan baik akibat kecuaian dan kedegilan mereka dalam mengikut lunas yang telah ditetapkan oleh syarak.
KELIMA beliau menyoal tentang apakah yang paling ringan di dunia lalu muridnya menjawab :" Kapas, angin, debu dan awan". Imam Ghazali menyatakan bahawa semua jawapan yang diberi adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'meninggalkan sembahyang' kerana manusia sering mempermudah dan meringankan sembahyang disebabkan terlalu mementingkan urusan dunia.
KEENAM beliau bertanya tentang apakah yang paling tajam di dunia lalu muridnya menjawab :' Pedang". Imam Ghazali mengatakan bahawa jawapan itu adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'lidah manusia' di mana disebabkan lidah maka manusia suka menyakiti dan melukai perasaan orang lain sehingga berlakunya perbalahan dan perpecahan.
2. Apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia?
3. Apakah yang paling besar di dunia?
4. Apakah yang paling berat di dunia?
5. Apakah yang paling ringan di dunia?
6. Apakah yang paling tajam di dunia?
Pada suatu hari Imam Ghazali berkumpul bersama-sama dengan murid-muridnya lalu beliau bertanya beberapa soalan:
PERTAMANYA beliau bertanya apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" Orang tua, guru, kawan dan sahabat". Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberikan adalah benar tetapi jawapan yang paling tepat sekali bagi soalan ini ialah 'mati'. Sila rujuk surah Ali 'Imran ayat 185
KEDUANYA beliau bertanya apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia lalu muridnya menjawab :" negara China, bulan, matahari dan bintang". Lalu Imam Ghazali menegaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'masa lalu'. Walau dengan apa cara sekali pun kita tidak akan dapat kembali ke amasa lalu. Oleh sebab itu kita mesti menjaga hari ini dan hari mendatang dengan amalan soleh agar kita tidak sesal di kemudian hari nanti.
KETIGANYA beliau bertanya tentang apakah yang paling besar di dunia ini lalu muridnya menjawab: " Gunung, bumi, matahari". Lalu Imam Ghazali menjelaskan bahawa semua jawapan yang diberi adalah tepat tetapi yang paling tepat ialah 'nafsu'. Maka kita mesti berhati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu mengheret kita ke neraka jahannam. Rujuk surah al-A'raf ayat 179
KEEMPAT belia bertanya tentang apakah yang paling berat di dunia lalu murudnya menjawab :" Besi, gajah". Imam Ghazali mengatakan bahawa semua jawapan adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'menanggung amanah'. Segala tumbuhan, binatang, gunung ganang tidak sanggup memikul amanah tetapi manusia sanggup memikulnya ketika Allah meminta untuk memikul amanah khalifah di bumi. Manusia ramai yang rosak dan binasa kerana tidak mampu memikul amanah dengan baik akibat kecuaian dan kedegilan mereka dalam mengikut lunas yang telah ditetapkan oleh syarak.
KELIMA beliau menyoal tentang apakah yang paling ringan di dunia lalu muridnya menjawab :" Kapas, angin, debu dan awan". Imam Ghazali menyatakan bahawa semua jawapan yang diberi adalah benar tetapi yang paling benar ialah 'meninggalkan sembahyang' kerana manusia sering mempermudah dan meringankan sembahyang disebabkan terlalu mementingkan urusan dunia.
KEENAM beliau bertanya tentang apakah yang paling tajam di dunia lalu muridnya menjawab :' Pedang". Imam Ghazali mengatakan bahawa jawapan itu adalah betul tetapi yang paling betul ialah 'lidah manusia' di mana disebabkan lidah maka manusia suka menyakiti dan melukai perasaan orang lain sehingga berlakunya perbalahan dan perpecahan.
24 October 2009
Wasiat Imam As-Shahid Hassan Al-Banna
1.Apabila mendengar azan maka bangunlah
sembahyang serta-merta
walaubagaimana keadaan sekalipun.
2.Bacalah al-Quran, tatapilah buku-buku
ilmu, pergilah ke majlis-
majlis ilmu, dan amalkanlah zikrullah dan
janganlah membuang masa dalam
perkara yang tiada memberi faedah.
3.Berusahalah untuk bertutur dalam bahasa
Arab kerana bahasa Arab
yang betul itu adalah satu-satunya syiar
Islam.
4.Janganlah bertengkar dalam apa-apa
perkara sekalipun kerana
pertengkaran yang kosong tiada memberi
apa-apa jua kebaikan.
5.Janganlah banyak ketawa kerana hati yang
sentiasa berhubung
dengan Allah itu sentiasa tenang lagi
tenteram.
6.Janganlah banyak bergurau kerana umat
yang sedang berjuang itu
tidak mengerti melainkan bersungguh-
sungguh dalam setiap perkara.
7.Janganlah bercakap lebih nyaring daripada
kadar yang
dikehendaki oleh pendengar kerana
percakapan
yang nyaring itu adalah suatu resmi yang sia-
sia malah
menyakiti hati orang.
8.Jauhilah daripada mengumpat-umpat
peribadi orang, mengecam
pertubuhan-pertubuhan, dan janganlah
bercakap melainkan apa- apa yang
memberi kebajikan.
9.Berkenal-kenalanlah dengan setiap
Muslimin yang ditemui kerana
asas gerakan dakwah kita ialah berkenal-
kenalan dan berkasih-sayang.
10.Kewajipan-kewajipan kita lebih banyak
daripada masa yang ada
pada kita, oleh itu gunakanlah masa dengan
sebaik-baiknya dan
ringkaskanlah perlaksanaannya.
sembahyang serta-merta
walaubagaimana keadaan sekalipun.
2.Bacalah al-Quran, tatapilah buku-buku
ilmu, pergilah ke majlis-
majlis ilmu, dan amalkanlah zikrullah dan
janganlah membuang masa dalam
perkara yang tiada memberi faedah.
3.Berusahalah untuk bertutur dalam bahasa
Arab kerana bahasa Arab
yang betul itu adalah satu-satunya syiar
Islam.
4.Janganlah bertengkar dalam apa-apa
perkara sekalipun kerana
pertengkaran yang kosong tiada memberi
apa-apa jua kebaikan.
5.Janganlah banyak ketawa kerana hati yang
sentiasa berhubung
dengan Allah itu sentiasa tenang lagi
tenteram.
6.Janganlah banyak bergurau kerana umat
yang sedang berjuang itu
tidak mengerti melainkan bersungguh-
sungguh dalam setiap perkara.
7.Janganlah bercakap lebih nyaring daripada
kadar yang
dikehendaki oleh pendengar kerana
percakapan
yang nyaring itu adalah suatu resmi yang sia-
sia malah
menyakiti hati orang.
8.Jauhilah daripada mengumpat-umpat
peribadi orang, mengecam
pertubuhan-pertubuhan, dan janganlah
bercakap melainkan apa- apa yang
memberi kebajikan.
9.Berkenal-kenalanlah dengan setiap
Muslimin yang ditemui kerana
asas gerakan dakwah kita ialah berkenal-
kenalan dan berkasih-sayang.
10.Kewajipan-kewajipan kita lebih banyak
daripada masa yang ada
pada kita, oleh itu gunakanlah masa dengan
sebaik-baiknya dan
ringkaskanlah perlaksanaannya.
Wasiat Imam Syafie
Antara pesanan dan juga kata-kata yang akan menjadi pedoman kepada kita melalui petikan beberapa pesanan dan peringatan daripada imam muktabar iaitu imam As-Syafi'e rahimahullah
1. Ilmu adalah sesuatu yang bermanfaat dan bukannya ilmu apa yang hanya dihafaz semata-mata
2. Kebaikan itu ada pada lima perkara iaitu mampu mengawal diri, menjauhkan diri daripada menyakiti orang lain, menggunakan rezeki yang halal, berserah diri kepada Allah dan menyakini segala kekuasan Allah.
3. Imam Syafi'e telah ditanya tentang tabiatnya yang suka menggunakan tongkat sedangkan beliau bukanlah telah uzur, maka beliau menjawab : Ini bertujuan agar aku sentiasa mengingati bahawa hidup di dunia hanya sebagai musafir yang pasti akan kembali kepada Allah
4. Perkara yang mesti ada pada pemimpin ada lima iaitu benar dalam percakapan, menjaga rahsia, menunaikan segala janji, sentiasa memberi nasihat dan menunaikan kewajipan yang diamanahkan
5. Keredhaan manusia sukar untuk engkau capai dan bukanlah bermakna selamat daripada lidah manusia sudah boleh dianggap sudah mencapai jalan kepada mendapat keredhaan mereka. Oleh itu engkau hendaklah melakukan perkara yang bermanfaat kepadamu dan sentiasalah berbuat demekian.
6. Sesiapa yang merasa marah tetapi dia tidak meluahkannya maka dia seumpama keldai dan sesiapa yang merasa redha terhadap sesuatu tetapi dia tidak dapat menerimanya maka dia seperti syaitan yang mana redha dengan ketuhanan Allah tetapi tidak mahu tunduk pada perintahNya
7. Capailah tujuan sesuatu percakapan itu dengan diam dan capailah sesuatu keputusan itu dengan berfikir
8. Orang yang menzalimi diri sendiri ialah mereka yang tunduk dan patuh pada mereka yang tidak menghormatinya, mengharapkan kemanisan pada sesuatu yang tidak memberi manfaat kepadanya dan menerima pujian daripada mereka yang tidak dikenalinya
9. Sesiapa yang mahu dipandang baik dan mulia maka dia hendaklah berbaik sangka terhadap orang lain
10. Sesiapa yang memberi peringatan dan nasihat kepada rakannya dalam keadaan sembunyi maka sesungguhnya dia telah menasihati dan memperelokkannya. Sesiapa yang menasihati secara terang maka dia telah menyakiti dan mengkhianatinya.
11. Tidak akan tercapai ilmu melainkan bersabar di atas segala kesusahan di dalam mencapainya
12. Apabila telah tetap perkara asal di dalam hati maka lidah akan berkata mengenai cabangnya ( hasil )
13. Sesiapa yang mahu kebahagian di akhirat maka dia hendaklah ihklas dengan ilmu
14. Sekiranya manusia berfikir mengenai kandungan surah al-Asr maka sudah mencukupi
15. Orang berilmu bertanya mengenai perkara yang dia sudah tahu dan perkara yang belum diketahuinya. Maka dengan cara ini dia dapat memperkemaskan ilmu yang telah ada dan dapat menimba ilmu yang belum diketahui
Orang jahil pula sentiasa menyisih diri daripada menerima pelajaran dan berhenti daripada belajar
16. Perdalamkanlah ilmumu sebelum memimpin kerana apabila sudah menjadi pemimpin engkau tidak mempunyai jalan lagi untuk mendalami ilmu
17. Perdalamkanlah segala masalah ilmu agar ia tidak akan menyempitkan masamu
18. Keelokan oarng yang berilmu ialah mulia diri dan kecantikan ilmu pula ialah warak dan berlemah lembut
19.Sesiapa yang mendakwa bahawa dia mencintai dunia dan dalam masa yang sama dia mencintai Penciptanya maka sebenarnya dia telah berbohong
20. Sekalipun seseorang itu bersungguh-sungguh untuk mencapai keredhaan manusia maka tidak akan menemui jalan ke arah itu. Oleh itu dia hendaklah mengikhlaskan amalannya antara dia dan Allah
Tidak mengetahui seseorang tentang riya’ ( bermegah dengan amalan ) melainkan orang yang benar-benar ikhlas
21. Sesorang itu tidak mampu untuk menghukum tentang sesuatu samaada halal atau haram melainkan dengan ilmu yang dimiliki
22. Sesiapa yang tidak dimuliakan oleh taqwa maka tiada kemuliaan baginya
23. Terlalu mengharapkan kelebihan dunia merupakan azab Allah kepada ahli tauhid ( beragama )
24. Sesiapa yang membenarkan sahabatnya maka diterima amalan, ditutup keburukan dan diampun kesalahannya
25. Sesiapa yang engkau redha akan menyebut-nyebut (puji) pada sesuatu yang tiada pada dirimu begitulah juga mereka yang engkau marah akan menyebut-nyebut (keji) pada sesuatu yang tiada pada dirimu
26. Politik pergaulan manusia berlainan dengan politik pergaulan binatang
27. Orang berakal ialah mereka yang mana akalnya mampu mengawasi dirinya daripada segala kejahatan
28. Sekiranya manusia mengetahui keburukan percakapan dan hawa nafsu maka mereka akan melarikan diri daripada keduanya sebagaimana mereka melarikan diri dari harimau
29. Bagi akal itu ada penghujungnya, begitulah juga dengan sabar yang mana ada penghujungnya
30. Sesiapa yang menyimpan rahsianya maka kebaikan berada di tangannya
31. Sekiranya ulama’ yang beramal dengan ilmu mereka tidak boleh dianggap waliullah maka aku tidak tahu lagi adakah bagi Allah itu wali
32. Jika aku tahu dengan meminum ais sejuk akan mengurangkan maruahku nescaya aku tidak akan minum melainkan air panas
1. Ilmu adalah sesuatu yang bermanfaat dan bukannya ilmu apa yang hanya dihafaz semata-mata
2. Kebaikan itu ada pada lima perkara iaitu mampu mengawal diri, menjauhkan diri daripada menyakiti orang lain, menggunakan rezeki yang halal, berserah diri kepada Allah dan menyakini segala kekuasan Allah.
3. Imam Syafi'e telah ditanya tentang tabiatnya yang suka menggunakan tongkat sedangkan beliau bukanlah telah uzur, maka beliau menjawab : Ini bertujuan agar aku sentiasa mengingati bahawa hidup di dunia hanya sebagai musafir yang pasti akan kembali kepada Allah
4. Perkara yang mesti ada pada pemimpin ada lima iaitu benar dalam percakapan, menjaga rahsia, menunaikan segala janji, sentiasa memberi nasihat dan menunaikan kewajipan yang diamanahkan
5. Keredhaan manusia sukar untuk engkau capai dan bukanlah bermakna selamat daripada lidah manusia sudah boleh dianggap sudah mencapai jalan kepada mendapat keredhaan mereka. Oleh itu engkau hendaklah melakukan perkara yang bermanfaat kepadamu dan sentiasalah berbuat demekian.
6. Sesiapa yang merasa marah tetapi dia tidak meluahkannya maka dia seumpama keldai dan sesiapa yang merasa redha terhadap sesuatu tetapi dia tidak dapat menerimanya maka dia seperti syaitan yang mana redha dengan ketuhanan Allah tetapi tidak mahu tunduk pada perintahNya
7. Capailah tujuan sesuatu percakapan itu dengan diam dan capailah sesuatu keputusan itu dengan berfikir
8. Orang yang menzalimi diri sendiri ialah mereka yang tunduk dan patuh pada mereka yang tidak menghormatinya, mengharapkan kemanisan pada sesuatu yang tidak memberi manfaat kepadanya dan menerima pujian daripada mereka yang tidak dikenalinya
9. Sesiapa yang mahu dipandang baik dan mulia maka dia hendaklah berbaik sangka terhadap orang lain
10. Sesiapa yang memberi peringatan dan nasihat kepada rakannya dalam keadaan sembunyi maka sesungguhnya dia telah menasihati dan memperelokkannya. Sesiapa yang menasihati secara terang maka dia telah menyakiti dan mengkhianatinya.
11. Tidak akan tercapai ilmu melainkan bersabar di atas segala kesusahan di dalam mencapainya
12. Apabila telah tetap perkara asal di dalam hati maka lidah akan berkata mengenai cabangnya ( hasil )
13. Sesiapa yang mahu kebahagian di akhirat maka dia hendaklah ihklas dengan ilmu
14. Sekiranya manusia berfikir mengenai kandungan surah al-Asr maka sudah mencukupi
15. Orang berilmu bertanya mengenai perkara yang dia sudah tahu dan perkara yang belum diketahuinya. Maka dengan cara ini dia dapat memperkemaskan ilmu yang telah ada dan dapat menimba ilmu yang belum diketahui
Orang jahil pula sentiasa menyisih diri daripada menerima pelajaran dan berhenti daripada belajar
16. Perdalamkanlah ilmumu sebelum memimpin kerana apabila sudah menjadi pemimpin engkau tidak mempunyai jalan lagi untuk mendalami ilmu
17. Perdalamkanlah segala masalah ilmu agar ia tidak akan menyempitkan masamu
18. Keelokan oarng yang berilmu ialah mulia diri dan kecantikan ilmu pula ialah warak dan berlemah lembut
19.Sesiapa yang mendakwa bahawa dia mencintai dunia dan dalam masa yang sama dia mencintai Penciptanya maka sebenarnya dia telah berbohong
20. Sekalipun seseorang itu bersungguh-sungguh untuk mencapai keredhaan manusia maka tidak akan menemui jalan ke arah itu. Oleh itu dia hendaklah mengikhlaskan amalannya antara dia dan Allah
Tidak mengetahui seseorang tentang riya’ ( bermegah dengan amalan ) melainkan orang yang benar-benar ikhlas
21. Sesorang itu tidak mampu untuk menghukum tentang sesuatu samaada halal atau haram melainkan dengan ilmu yang dimiliki
22. Sesiapa yang tidak dimuliakan oleh taqwa maka tiada kemuliaan baginya
23. Terlalu mengharapkan kelebihan dunia merupakan azab Allah kepada ahli tauhid ( beragama )
24. Sesiapa yang membenarkan sahabatnya maka diterima amalan, ditutup keburukan dan diampun kesalahannya
25. Sesiapa yang engkau redha akan menyebut-nyebut (puji) pada sesuatu yang tiada pada dirimu begitulah juga mereka yang engkau marah akan menyebut-nyebut (keji) pada sesuatu yang tiada pada dirimu
26. Politik pergaulan manusia berlainan dengan politik pergaulan binatang
27. Orang berakal ialah mereka yang mana akalnya mampu mengawasi dirinya daripada segala kejahatan
28. Sekiranya manusia mengetahui keburukan percakapan dan hawa nafsu maka mereka akan melarikan diri daripada keduanya sebagaimana mereka melarikan diri dari harimau
29. Bagi akal itu ada penghujungnya, begitulah juga dengan sabar yang mana ada penghujungnya
30. Sesiapa yang menyimpan rahsianya maka kebaikan berada di tangannya
31. Sekiranya ulama’ yang beramal dengan ilmu mereka tidak boleh dianggap waliullah maka aku tidak tahu lagi adakah bagi Allah itu wali
32. Jika aku tahu dengan meminum ais sejuk akan mengurangkan maruahku nescaya aku tidak akan minum melainkan air panas
Wasiat Nabi Muhammad SAW Kepada Saidina Ali r.a
Wahai Ali, bagi orang MUKMIN ada 3 tanda-tandanya:
>1) Tidak terpaut hatinya pada harta benda dunia.
>2) Tidak terpesona dengan pujuk rayu.
>3) Benci terhadap perbualan dan perkataan sia-sia..
>
>Wahai Ali, bagi orang 'ALIM itu ada 3 tanda2nya:
>1) Jujur dalam berkata-kata.
>2) Menjauhi segala yg haram.
>3) Merendahkan diri.
>
>Wahai Ali, bagi orang yg JUJUR itu ada 3 tanda2nya:
>1) Merahasiakan ibadahnya.
>2) Merahasiakan sedekahnya.
>3) Merahasiakan ujian yg menimpanya.
>
>Wahai Ali, bagi org yg TAKWA itu ada 3 tanda2nya:
>1) Takut berlaku dusta dan keji.
>2) Menjauhi kejahatan.
>3) Memohon yang halal kerana takut jatuh dalam keharaman.
>
>Wahai Ali, bagi AHLI IBADAH itu ada 3 tanda2nya:
>1) Mengawasi dirinya.
>2) Menghisab dirinya.
>3) Memperbanyakkan ibadah kepada Allah s.w.t.
>1) Tidak terpaut hatinya pada harta benda dunia.
>2) Tidak terpesona dengan pujuk rayu.
>3) Benci terhadap perbualan dan perkataan sia-sia..
>
>Wahai Ali, bagi orang 'ALIM itu ada 3 tanda2nya:
>1) Jujur dalam berkata-kata.
>2) Menjauhi segala yg haram.
>3) Merendahkan diri.
>
>Wahai Ali, bagi orang yg JUJUR itu ada 3 tanda2nya:
>1) Merahasiakan ibadahnya.
>2) Merahasiakan sedekahnya.
>3) Merahasiakan ujian yg menimpanya.
>
>Wahai Ali, bagi org yg TAKWA itu ada 3 tanda2nya:
>1) Takut berlaku dusta dan keji.
>2) Menjauhi kejahatan.
>3) Memohon yang halal kerana takut jatuh dalam keharaman.
>
>Wahai Ali, bagi AHLI IBADAH itu ada 3 tanda2nya:
>1) Mengawasi dirinya.
>2) Menghisab dirinya.
>3) Memperbanyakkan ibadah kepada Allah s.w.t.
Pakaian Wanita Islam
1. Pakaian itu mestilah menutup aurat
Rasulullah saw bersabda :
Telah berkata Aisyah r.a “ Sesungguhnya, Asma’binti Abu Bakar menemui Nabi saw dengan memakai busana yang nipis ” Maka nabi berpaling daripadanya dan bersabda “Wahai Asma’ , sesungguhnya apabila wanita itu telah baligh (sudah haid) tidak boleh dilihat daripadanya kecuali ini dan ini , sambil mengisyaratkan kepada muka dan tapak tangannya”
2. Pakaian itu tidak terlalu nipis sehingga tampak bayangan tubuh badan dari luar
“Dua orang ahli neraka yang belum pernah saya lihat adalah : kaum yang memegang pecut bagai ekor lembu digunakan untuk memukul orang (tanpa alasan), orang perempuan yang berpakaian tetapi telanjang bagaikan merayu-rayu melenggok-lenggok membesarkan cemaranya bagaikan punuk unta yang mereng. Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan dapat mencium bau syurga, sedangkan bau syurga dapat dicium dari jarak yang sangat jauh”
(Riwayat Muslim)
3. Pakaian itu tidak ketat atau sempit , tetapi longgar atau selesa dipakai.Ia menutup bahagian-bahagian bentuk tubuh yang menggiurkan nafsu lelaki dan ia menutup aspek kehaiwanan dari insan itu.
Dalam sebuah riwayat dari Abdullah bin Abi Salamah bahawa Umar Bin Khattab r.a menghadiahkan kepada seseorang dengan pakaian nipis buatan Mesir Lama, kemidian berkata , “Jangan dipakaikan kepada isteri-isteri kamu!” Lalu seseorang berkata “ Ya Amirul Mukminin aku telah memakainya untuk isteriku, kemudian memutarkan badannya tetapi tidak kelihatan auratnya .” selanjutnya Umar berkata, “Memanglah auratnya tidak nampak, tetapi bentuk tubuhnya nampak”
4. Warna pakaian itu suram atau gelap, seperti warna hitam atau kelabu asap atau perang sehingga tiada bernafsu lelaki melihatnya( terutamanyya pakaian seperti jilbab atau abaya) . Menurut Ibnu Kathir di dalam tafsirnya pakaian wanita-wanita pada zaman Nabi saw ketika mereka keluar rumah berwarna hitam)
5. Pakaian itu tidak sekali-kali disemerbakkan dengan bau-bauan yang harum, demikian juga tubuh badan wanita itu, kerana bau-bauan ini ada pengaruhnya atas nafsu kelamin lelaki yang ajnabi.Perempuan yang memakai bau-bauan ketika keluar rumah sehingga lelaki mencium baunya disifatkan oleh Rasulullah saw sebagai zaniyah, yakni pelacur atau penzina.
“Wanita apabila memakai wangi-wangian , kemudian berjalan melintasi kaum lelaki maka dia itu begini dan begini iaitu pelacur ”
(Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi)
6. Pakaian itu tidak bertashabbuh dengan pakaian lelaki yakni tiada meniru –niru atau menyerupai pakaian lelaki
Telah berkata Ibnu Abbas : “Rasulullah saw telah melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita-wanita yang menyerupai lelaki”
(Riwayat Bukhari)
7. Pakaian itu tiada bertashabbuh dengan pakaian permpuan-perempuan kafir dan musyrik
8. Pakaian itu bukanlah libasu sh-shuhrah, yakni pakaian untuk bermegah-megah , untuk menunjuk-nunjuk atau bergaya.
Rasulullah saw bersabda :
Telah berkata Aisyah r.a “ Sesungguhnya, Asma’binti Abu Bakar menemui Nabi saw dengan memakai busana yang nipis ” Maka nabi berpaling daripadanya dan bersabda “Wahai Asma’ , sesungguhnya apabila wanita itu telah baligh (sudah haid) tidak boleh dilihat daripadanya kecuali ini dan ini , sambil mengisyaratkan kepada muka dan tapak tangannya”
2. Pakaian itu tidak terlalu nipis sehingga tampak bayangan tubuh badan dari luar
“Dua orang ahli neraka yang belum pernah saya lihat adalah : kaum yang memegang pecut bagai ekor lembu digunakan untuk memukul orang (tanpa alasan), orang perempuan yang berpakaian tetapi telanjang bagaikan merayu-rayu melenggok-lenggok membesarkan cemaranya bagaikan punuk unta yang mereng. Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan dapat mencium bau syurga, sedangkan bau syurga dapat dicium dari jarak yang sangat jauh”
(Riwayat Muslim)
3. Pakaian itu tidak ketat atau sempit , tetapi longgar atau selesa dipakai.Ia menutup bahagian-bahagian bentuk tubuh yang menggiurkan nafsu lelaki dan ia menutup aspek kehaiwanan dari insan itu.
Dalam sebuah riwayat dari Abdullah bin Abi Salamah bahawa Umar Bin Khattab r.a menghadiahkan kepada seseorang dengan pakaian nipis buatan Mesir Lama, kemidian berkata , “Jangan dipakaikan kepada isteri-isteri kamu!” Lalu seseorang berkata “ Ya Amirul Mukminin aku telah memakainya untuk isteriku, kemudian memutarkan badannya tetapi tidak kelihatan auratnya .” selanjutnya Umar berkata, “Memanglah auratnya tidak nampak, tetapi bentuk tubuhnya nampak”
4. Warna pakaian itu suram atau gelap, seperti warna hitam atau kelabu asap atau perang sehingga tiada bernafsu lelaki melihatnya( terutamanyya pakaian seperti jilbab atau abaya) . Menurut Ibnu Kathir di dalam tafsirnya pakaian wanita-wanita pada zaman Nabi saw ketika mereka keluar rumah berwarna hitam)
5. Pakaian itu tidak sekali-kali disemerbakkan dengan bau-bauan yang harum, demikian juga tubuh badan wanita itu, kerana bau-bauan ini ada pengaruhnya atas nafsu kelamin lelaki yang ajnabi.Perempuan yang memakai bau-bauan ketika keluar rumah sehingga lelaki mencium baunya disifatkan oleh Rasulullah saw sebagai zaniyah, yakni pelacur atau penzina.
“Wanita apabila memakai wangi-wangian , kemudian berjalan melintasi kaum lelaki maka dia itu begini dan begini iaitu pelacur ”
(Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi)
6. Pakaian itu tidak bertashabbuh dengan pakaian lelaki yakni tiada meniru –niru atau menyerupai pakaian lelaki
Telah berkata Ibnu Abbas : “Rasulullah saw telah melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita-wanita yang menyerupai lelaki”
(Riwayat Bukhari)
7. Pakaian itu tiada bertashabbuh dengan pakaian permpuan-perempuan kafir dan musyrik
8. Pakaian itu bukanlah libasu sh-shuhrah, yakni pakaian untuk bermegah-megah , untuk menunjuk-nunjuk atau bergaya.
Fiqh An-Nusus Dari Perspektif Al-Maqasid
1.0 Muqaddimah
Siasah Syari'yyah yang kita perkatakan bukanlah percakapan semata-mata bahkan ia adalah gabungan dari mafhum-mafhum syari'e dalam mentadbir urusan ummat dalam limgkungan syariat Islam. Manhaj fiqh as-siasi semasa perlu diasaskan kepada perkara usul dan mengambil hukum-hukum dari sumbernya yang sebenar dengan mengambil faedah daripada turath fiqhul Islami.
Di sini saya kemukakan fiqh an-nusus yang merupakan asas pertama dalam fiqh as-siasah as-syari'yyah.
2.0 Masadir As-syari'yyah (مصادر الشرعية )
Hukum-hukum syara' dikenali dengan dalil-dalil yang ditegakkan dengannya as-syari' untuk memimpin manusia. Dalil-dalil dinamakan usul ahkam (اصول الاحكام ) atau masadir al ahkam ( مصادر الاحكام )2 atau adillah al ahkam ( ادلة الاحكام )3
Hukum Islam tidak terbatas kepada perkara-perkara yang berkait dengan amali dan tasyrik sahaja atau nazari dan aqaidi atau ruhiy atau khuluqi tetapi ianya merangkumi semuanya.4
Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan, masadir as-syari'yyah terbahagi kepada tiga :5
i) Masadir yang diittifaq oleh kesemua ulama' ( Al-Quran dan As-Sunnah )
ii) Masadir yang diittifaq oleh jumhur ulama' ( Al-ijma' dan Al-qias )
iii) Masadir yang dikhilafi di kalangan ulama'
( العرف, الاستصحاب, الاستجسان, المصالح المرسلة,شرع من قبلنا, قول الصحابى )
3.0 Penyelewengan dan Mahazir di dalam Memahami Tafsir
3.1 Mengikut al-Mutasyabihat dan meninggalkan al-Muhkamat
( اتباع المتشابه و ترك المحكمات )
Di antara penyelewengan yang bahaya di dalam memahami Al-Quran khasnya dan An-Nusus umumnya adalah mengikut ayat-ayat mutasyabihat dan meniggalkan ayat-ayat muhkamat.6
Al-Quran menyifatkan ianya adalah muhkam:
الر كتاب احكمت اياتة ثم فصلت من لدن حكيم خبير
( surah Hud - 1 )
Al-Quran juga menyifatkan ianya sebagai mutasyabih :
الله نزل احسن الحديث لتابا متشابها مثانى تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم
( surah Az-Zumar - 23 )
Menurut ar-Raghib, ayat-ayat yang berhubung kait antara satu sama lain terbahagi
kepada tiga :
i) Muhkam secara ittifaq
ii) Mutasyabih secara ittifaq
iii) Muhkam dari satu sudut dan Mutasyabih dari satu sudut
Al-mutasyabih terbahagi kepada tiga bahagian :
i) Mutasyabih dari sudut lafaz
ii) Mutasyabih dari sudut makna
iii) Mutasyabih dari sudut lafaz dan makna7
3.2 Su' at-Ta'wil (سوء التأويل )
Di antara perkara yang diputuskan di kalangan ahli ilmi bahawa al-aslu adalah
mengekalkan nas berdasarkan zahirnya sebagaimana yang digunakan dalam bahasa. Tetapi mentakwilkan nusus dengan cara memalingkan maknya yang hakiki kepada maknanya yang majazi tidak diingkari oleh para ulama'.8
Yang penting ta'wil yang dilakukan mestilah berdasarkan dalil ( لاتأويل الا بالدليل ). Ta'wil bermaksud menukarkan lafaz dari maknanya yang zahir kepada makna yang mansuh yang diihtimal olehnya kerana terdapat yang menjadikannya sebagai rajih.9
3.3 Meletakkan Nas Bukan di Tempatnya
Di antara penyelewengan yang mesti diberi perhatian di dalam memahami Al-Quran ialah meletakkan nas bukan pada tempat yang sebenar. Ia adalah dari jenis (من تحريف الكلم عن مواضعه )10
Perkara ini berlaku kerana kelemahan dari segi pemikiran kefahaman terhadap nas
dengan sebab kegopohan. Ia juga mungkin berpunca dari kelemahan dalam dhomir
dan kerosakkan niat.11
Di antara تحيفات الكلم di masa kini ialah :12
i) Dakwaan bahawa Al-quran melarang taadud zaujah
ii) Rasul tidak memerintahkan untuk berhukum dengan hukum Allah
iii) Al-Quran menolak pendapat yang terbanyak
3.4 Dakwaan Nasah Tanpa Burhan
Al-Quran diturunkan untuk diamal dan dijauhi larangannya. Ini adalah asal bagi
ayat Al-Quran, ia adalah muhkamah dan tidak harus keluar dari asal ini melainkan dengan keyakinan tanpa syak dan ihtimal.
Di sana terdapat tiga golongan dalam perkara ini :13
i) Golongan yang memperluaskan nasakh dalam Al-Quran.
i) Golongan yang mengingkari nasakh Al-Quran.
ii) Golongan yang pertengahan dinasakhkan jika sabit dali; yang sorih dan sahih.
3.5 Jahil Tentang Sunan dan Athar (جهل بالسنن والاثار )
3.6 Thiqah Dengan Israiliyyat
4.0 Madrasah Dalam Fiqh Maqasid
Terdapat tiga maadrasah di dalam fiqh Al-maqasid. Madrasah itu ialah :
i) مدرسة الظاهرية الجدد
ii) مدرسة المعطلة الجدد
iii) مدرسة الوسطية
4.1 مدرسة الظاهرية الجدد
Madrasah yang pertama dalam fiqh maqasid ialah madrasah yang dikenali sebagai
مدرسة الظاهرية الجدد
4.1.1 Fiqh Nusus Tanpa Maqasid
Madrasah yang pertama ini adalah madrasah yang berpegang kuat dengan nusus dan melupakan maqasid. Golongan ini dengan kejumudan dan kesyadidan mereka (walaupun mereka ikhlas) Memudharatkan dakwah kepada Islam dan pada pelaksanaan syariatnya. Sebagaimana jelas pada sikap mereka tentang qadhiyyah perempuan . Mereka menyeru kepada larangan perempuan bekerja walaupun pada ketika itu dia berhajat. Mereka menganggap bahawa demokrasi secara keseluhan adalah perkara munkar dan mengambil keputusan dengan majoriti (الاكثرية ) adalah bid'ah yang di import dari barat.
Mereka menolak tajdid dalam agama, ijtihad dalam fiqh, dan ibtikar dalam uslub ad-dakwah.
4.1.2 Syariah diTegakkan di Atas Dasar Merikan Maslahah
Di antara perkara lazim yang mesti diketahui bagi mereka yang ingin
Memahami Al-quran dan As-sunnah ialah tidak memadai memegang secara harfi.21
Ini adalah kerana hukum syariah itu bukan sahaja difahami daripada makna lafaznya yang sorih tetapi juga mestilah mengetahui rahsia di sebalik sesuatu hukum dan apakah tujuan di sebaliknya.22
Di antara nama Allah swt. ialah Al-Hakim (الحكيم ) yang berulang di dalam Al-quran sebanyak 90 kali lebih. Dan Al- Hakim tidak mensyariatkan sesuatu yang sia-sia sebagaimana dia tidak menciptakan sesuatu yang batil.23
Jumhur ulama' telah ittifaq bahawa syariah diturunkan untuk memastikan tercapainya masalah hamba di dunia dan di akhirat.24
Imam Ibn Al-Qayyim Rahimahullah menyatakan : "sesungguhnya syariat dibina dan diasaskan atas dasar maslahah kepada hamba di dunia dan di akhirat. Hal keseluruhannya adalah keadilan , rahmat, hikmat dan maslahah.Setiap masalah yang mengeluarkannya dari keadilan, kepada kezaliman, dari rahmat kepada sebaliknya, dari maslahah kepada mafsadah, dari hikmah kepada sia-sia. Ia bukannya dari syariah walaupun dimasukkan ke dalamnya dengan ta'wil.25
Syeikh Izuddin bin Abd. Salam Rahimahullah yang dikenali sultan al-ulama' menyatakan : " kesemua syariah adalah maslahah samaada ia menghalang mafsadah atau menarik manfaat. Apabila kamu dengar firman Allah swt. : (يأيها الذين آمنوا ) maka hendaklah kamu mengambil perhatian wasiatnya selepas panggilannya. Maka kamu tidak akan dapat melainkan kebaikkan yang digalakkan kamu melakukannya atau keburukkan yang ditegah kamu melakukannya.26
Maslahah itu mengikut maqasid syari'yyah dibahagikan kepada tiga mengikut Imam Ghazali, As-Syatibi dan lain-lain.27
i) Dhoruriyyat
ii) Hajiyyat
iii) Tahsiniyyat
4.1.3 Fuqaha' Sahabat Melihat Kepada Maqasid As-Syari'yyah
Sesiapa mengkaji athar fuqaha' As-sahabah Radiallah 'anhum seperti khulafa' Ar-rasyidin. Ubai, Muaz, Zaid bin Thabit. Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas'ud dan selainnya radiallahu 'anhum akan mendapati mereka melihat kepada illah di sebalik hukum dan maslahahnya. Apabila mereka memberi fatwa atua menghukum terhadap sesuatu qadhiyyah tidak luput dari pemikiran mereka maqasid syariat dan hadafnya.
Rasulullah saw ketika menghantar Muaz bin Jabal r.a ke Yaman sebagai qadhi dan walinya memerintahkanya untuk mengambil zakat daripada orang kaya di kalangan mereka untuk diberikan kepada golongan fakir. Baginda juga mengingatkan Muaz dari mengambil harta mereka yag paling baik (dari tanaman dan sebagainya) tetapi hendaklah diambil yang pertengahan.
Tetapi Muaz tidak berpegang kepada zahir hadis tetapi melihat kepada tujuan (maqasid) dari mengambil zakat iaitu untuk pembersihan bagi orang kaya dan meringankan fuqara'. Lalu beliau melihat tidak mengapa diambil nilai (القيمه ) harta yang diwajibkan zakat. Perkara ini lebih memudahkan bagi mereka dan lebih bermanfaat kepada muhajirin di Madinah. Pendapat inilah yang dipegang oleh ath-Thauri, abu Hanifah dan ashabnya dan ia diriwayatkan Umar Ibnu Abd. Aziz. Hassan Al-Basri iaitu harus mengambil nilai القيمه ganti dari ain pada zakat. Diriwayatkan oleh Ahmad pada selain dari zakat fitrah dan zahirnya adalah Mazhab Bukhari dalam sohihnya.28
Demikian juga yang dilakukan oleh Umar Ibnu Abd. Aziz rahimahullah yang
membayar dirham pada zakat fitrah ganti daripada makanan. Berdasarkan pendapat yang diriwayatkan oleh Al-Hassan. 'Ata' dan pendapat inilah yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan ashabnya berdasarkan tujuan daripada pemberian itu adalah untuk mengkayakan orang miskin supaya tidak perlu meminta pada hari tersebut. Tujuan ini lebih tercapai denagn cara membayar nilai daripada makanan.29
4.1.4 ظاهرية ابت حزم واقعته فى اخطأ كبيرة رغم عبقرية
Jumhur ulama' telah ittifaq di atas ta'lil hukum syariah dan wajibnya meraikan
tujuan (maqasid) dalam fiqh, fatwa dan qadha'. Zahiriyyah terlalu berpegang dengan zahir nusus secara harfi sehingga akhirnya membawa kepada kefahaman yang ajaib dan pendapat yang pelik yang diingkari oleh syara' dan aqal walaupun inteleknya Ibnu Hazm.30
Contohnya : pendapat Ibnu Hazm mengenai hadis nabi saw tentang kencing pada air yang tidak mengalir.
لا يبولن احدكم فى الماء الدائماالذى لا يجرى ثم يغتسل منه - وفى رواية : ثم يتوضأ منه
Ibnu Hazm benpendapat haram bagi orang yang encing pada air yang tidak mengalir untuk berwudhu' dari air itu dan mandi dengannya samada mandi sunat atau wajib. Dan hendaklah dia bertayammum jika tidak ada air selain darinya. Air itu suci dan halal untuk diminum baginya dan orang lain. Serta halal untuk berwudu' dan mandi dengannya bagi orang lain. Beliau menolak untuk mengqiaskan perbuatan meminum denagn wudhu' dan mandi. Lalu beliau mengharuskan minum dan mengharamkan wudhu' dan mandi ke atas orang yang kencing (البائل ) . Beliau juga menolak untuk mengqiaskan orang yang tidak kencing (غير البائل ) dengan orang yang kencing (البائل).
Lebih dari itu lagi, beliau mengaitkan hukum dengan kencing secara mubasyarah dalam air. Jika sesorang itu kencing di tempat lain dan air kencing itu termasuk dalam air maka ianya suci dan harus untuk berwudhu' dan mandi baginya dan orang lain. Dan ia adalah jumud dan pelik.31
4.1.5 اغفال ( الظاهرية الجدد ) لمقاصد الشرعية
Di zaman ini kita melihat terdapatnya golongan yang menyerupai Ibnu Hazm.
Mereka melupakan maqasid syariah serta menolak untuk mengaitkan hukum dengan illah dan maslahah. Lalu mereka terjatuh ke dalam kesalahan yang buruk sebagaimana yang berlaku kepada Ibnu Hazm.
Kita melihat terdapat mereka ynag menentang terhadap golongan yang membolehkan untuk membayar zakat dengan nilai (duit) bagi menggantikan harta sehingga mereka menganggap perbuatan itu batil dan ditolak.
Di samping terdapat mereka yang menyatakan duit atau mata wang yang
diguna sekarang bukannya termasuk dalam duit atau matawang yang disebut di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Oleh kerana itu tidak diwajibkan membayar zakat dan tidak berlaku riba padanya kerana duit atau matawang (النقود الشرعى ) itu hanyalah emas dan perak.32
4.1 مدرسة المعطلة الحدد
Madrasah yang kedua dalam fiqh maqasid ini ialah madrasah yang dikenali dengan (مدرسة المعطلة الجدد ).
4.2.1 Penangguhan Nusus di atas Nama Maslahah dan Maqasid
Madrasah ini bertentangan dengan madrasah yang pertama yang telah kita
bincangkan. Ia adalah madrasah yang melupakan nusus bahkan menangguhkan yang terpenting dengan dakwaan melihat kepada maslahah umum dan maqasid yang kulli. Golongan ini mewarisi (المعطلة القدامى ) yang melakukan penangguhan nama Allah swt. dari maknanya yang hakiki. Golongan yang terdahulu (القدامى ) melakukan penangguhan dalam aqidah dan golongan yang baru pula (الجدد ) melakukan penangguhan dalam syariah. Kedua-dua golongan tersebut adalah tercela.
Golongan (المعطلة الجدد ) ini melampau terhadap nas-nas syara' yang datang dari wahyu yang maksum dalam al-Quran al-Karim keseluruhannya dan beriman dengan al-Quran al-Karim. Semuanya tidak menjadi seperti ahli kitab dan Bani Israel. Firman Allah swt. :
(افتؤمن ببعض الكتاب وتكفرن ببعض فما جزأ من يفعل ذلك منكم الا خزى فى الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون الى اشد العذاب وما الله بغافل عما تعملون ( البقرة - 85 )
Di antara perkara yng pelik ialah apa yang ditulis oleh sebahagian penulis di zaman mutakhir ini bahawa Allah swt. memerintahkan RasulNya untuk menghukum dengan apa yang diturunkanNya kepada Ahli Kitab. Bukannya orang Islam . Firman Allah swt. : (وان احدكم بينهم بما انزل الله ) Dhomir (بينهم ) kembali kepada ahli kitab.33
Sesungguhnya saya merasa pelik bagaimana Allah swt. meninggalkan kitab kepada muslimin sebagai masdar aqidah syariat mereka kemudian tidak memerintahkan mereka supaya berhukum dengan kitab itu. Tetapi untuk menghukum dengannya selain muslimin. Sesungguhnya orang Islamlah yang lebih aula untuk menghukum dengan apa yang diturun olehNya kerana kitab itu diturunkan kepada mereka dan tidak sempurna iman melainkan mereka redho dengan hukuman Allah swt dan rasulNya saw.
انما كان قول المؤمنين اذا دعوا الى الله ورسوله ليحكم بينهم ان يقول سمعنا واطعنا واولئك هم المفلحون ( النور - 51 )34
4.2.2 Memerangi Rukun Islam Dan Hudud di Atas Nama Maslahah
Terdapat di kalangan manusia yang memerangi nas-nas yang qat'I dengan
nama maslahah. Di antara mereka ada yag menyatakan bahawa solat menyebabkan tergendalanya kerja, zakat menggalakkan pengangguran, puasa mengurangkan pengeluaran dan hasil. Mereka menyatakan bahawa tujuan dari ibadah adalah untuk menyucikan jiwa dan kami mampu mencapai kepada matlamat itu tanpa ibadah. Di antara mereka terdapat yang mengharuskan zina, meminum arak, menhalalkan arak kerana pelancongan dan kemajuan.35
Mereka juga memerangi hukum syara' yang qat'ie (قطعية الثبوت والدولة ) di atas nama maslahah seperti hukum hudud dan uqubah yang disyariatkan oleh Allah swt dan diwajibkan melaksanakan dengan syarat dan thabitnya sebagai pencegahan dari jenayah sedangkan penolakkan terhadap hakim yang qat'ie (الثبوت والدولة ) adaalh kufur yang jelas dan tidak dapat dita'wilkan melainkan kufur ?!!!!.
4.2.3 شبهات المعطلة الجدد
Di sini saya kemukakan syubahat ynag ditimbulkan oleh Faisal Othman, Fellow Kanan IKIM ( Institut Kefahaman Islam Malaysia ). Di antara tulisannya beliau mengatakan :
" Imam Najmuddin At-Tufi telah menjelaskan maslahah umum itu sebagai satu alasan dan hujjah yang paling kuat di dalam menentukan sesuatu polisi dan dasar pemerintahan dan pentadbiran negara. Maka aplikasi terhadap kaedah fiqh dan siasah syari'yyah seperti yang dikemukakan oleh At-Tufi perlu digunakan dalam politik Malaysia. Dasarnya ialah apabila berlaku percanggahan antara Al-Quran dan As-Sunnah dengan kepentingan maslahah umum maka kepentingan atau maslahah umum harus diutamakan."
4.2.4 Jawapan Terhadap Syubahat Yang Ditimbulakan
Pandangan yang dikemukakan oleh Faisal Othman yang sesat lagi menyesatkan itu batil dan tertolak berdasarkan beberapa hujjah. Di sini saya kemukakan beberapa hujjah yang menolak pandangan beliau yang merupakan jurucakap kepada IKIM yang menjadi platform kepada golongan Muktazilah Moden.36
Jawapan Pertama
Kenyataaan beliau berlawanan dengan kaedah syara' yang qat'ie yang ijma' padanya keseluruhan ulama' di setiap masa dan bagi semua mazhab. Di mana beliau menjadikan masalah-masalah dan hukum-hukum syara' (نص شرعى قطعى الثبوت والدولة ) sebagai hukum yang boleh berlakunya kekhilafan. Perkara ini berlawanan dengan ijma' yaqin (الاجماع اليقينى ) dan berlawanan juga dengan tabiat nas syara' yang diiktibarkan dengan (قطعية - الثبوت والدولة ).
Menurut ulama', nas-nas syara' berdasarkan kepada empat maratib :37
i) النص القطعى الثبوت والدولة
Di sana terdapat nas yang qat'ie (الثبوت والدولة ) seperti yang thabit dengan al-Quran al-Karim (التواتر اليقينى ) . Ynag di maksudkan dengan (قطعية والدلالة ) , ianya tidak boleh di ta'wilkan dan ditafsirkan dengan maksud yang lain. Sepeti firman Allah swt:
• للذكر مثل حظ الانثيين ( النساء : 11
• فجلدوهم ثمانين جلدة ( النور : 4 )
Sebagaimana ianya juga terdapat di dalam sunnah yang
mutawatir samada qauliyyah (قولية ) seperti hadis atau hadis a'maliyyah
(سنة عملية ) seperti thubutnya kewajipan solat lima waktu. Subuh dua rakaat, Zohor empat rakaat, Maghrib tiga rakaat dan sebagainya.
ii) النص القطعى الثبوت والظنى الدلالة
Contoh (النص القطعى الثبوت الظنى الدلالة ) ialah Al-Quran dan Hadis mutawatir. Kebanyakkan nas ( الظنى الدلالة ) kerana boleh diihtimalkan lafaz lughah dari takhrij, taqyid, majaz dan sebagainya.
iii) النص الظنى الثبوت والقطعى الدلالة
Contoh (النص الظنى الثبوت والظنى الدلالة ) seperti hadis Ahad yang memberi makna qat'ie dan tidak difahami selain darinya. Dan sebahagian hadis Ahad boleh meningkat kepada Mutawatir di sisi sebahagian besar ulama' dengan adanya qarinah dan syahid.
iv) النص الظنى الثبوت والدلالة
Contoh (النص الظنى الثبوت الدلالة ) ialah kebanyakkan Hadis Ahad.
Para ulama' membahagikan maslahah kepada tiga bahagian :38
i) Maslahah Mu'tabarah (مصلحة معتبرة )
Iaitu maslahah yang ditentukan oleh hukum Islam dengan menentukan hukumannya secara putus ke arah memelihara perkara-perkara yang penting bagi menusia yang dikenali dengan al-kuliyyah yang lima.
ii) Maslahah mulghah (مصلحة ملغاة )
iaitu yang dinamakan maslahah oleh sesetengah berdasarkan kepentingan maudu' atau golongan mengikut perhitungan aqal semata-mata di mana maslahahnya diragukan kerana di dalamnya terkandung perkara-perkara yang membawa mudharat. Maka Islam membatalkanya dan maslahahnya dilaghakan seperti meminum arak untuk menenangkan fikiran. Para ulama' sepakat menghukum tidak sah sesuatu hukum yang dibina atas maslahah ini.
iii) Al-Masolih Al-Mursalah (المصالح المرسلة )
Iaitu perkara yang dikira maslahah tanpa dalil daripada syara' meneyapkan atau membatalkannya. Ia dianggap maslahah apabila membawa manfaat dan menolak mudharat atau keburukkan. Dan dinamakan maslahah kerana tidak ada penentuan daripada hukum syara' menerima atau menolak.
Apabila kita mengetahui tentang pembahagian nas-nas syara' dan maslahah, dapatlah kita fahami bahawa sesungguhnya nas yang qat'ie itu mustahil sama sekali bertembung dengan maslahah yang qat'ie kerana qat'ie tidak akan bertembung. Jika berlaku juga pertembungan antara keduanya, maka maslahah bukanlah qat'ie tetapi ia adalah Mauhumah.
Dan di antara ciri-ciri khusus maslahah syariyyah ialah maslahah yang masdarnya adalah petunjuk syara' bukannya hawa nafsu dan aqal semata-mata kerana aqal manusia terbatas dan di antara ciri-ciri yang juga maslahah agama adalah asas kepada maslahah yang lain.39
Kesimpulan
Dari hasil perbincangan ini jelaslah kepad kita bahawa Faisal Othman tidak memahami makna (قطعية الثبوت والدلالة ) dan tidak memahami di sana terdapat maslahah yang diiktibar dan dipakai dan maslahah yang diilgha' dan ditolak oleh syara'.
Jawapan Kedua
Faisal Othman berhujjah dengan kenyataannya berdasarkan kepada Najmuddin At-Tufi.40 At-Tufi ketika mensyarahkan hadis (لاضرر ولا ضرار ) yang merupakan salah satu hadis alArbai'in An-Nawawiah menyatakan:
" Apabila berlakunya percanggahan antara nas dan ijma' dengan maslahah maka hendaklah didahulukan maslahah dengan jalan takhsis dan bayan bagi keduanya bukannya dengan jalan ta'til."
Dr. Yusof Al-Qardhawi menyebut di dalam bukunya :
"Mereka yang membincangkan mengenai at-Tufi samada yang menyokong atau membangkang, menyatakan yang dimaksudkan dengan nas oleh at-Tufi ialah nas qat'ie sebagaimana yang jelas dapat dilihat dalam penulisan-penulisan mereka sepeti kitab Dr.Mustaffa Zaid (المصلحةوالتشريع الاسلامى و نجم الديت الطوفى ) . Dr.Said Ramadhan al-Buti (ضوابط المصلحة فى الشرع الاسلامى ) dan lain lagi.41
Pada mulanya saya juga berpendapat demikian. Tetapi apabila saya merujuk kembali tulisan at-Tufi dan membacanya dengan teliti, saya dapati bahawa nas yang dimaksudkan oleh beliau bukannya nas qat'ie. Ketika saya membaca risalah yang ditulis oleh Dr.Hussin Hamid Hassan (نظرية المصلحة فى الفقه اللسلامى ) saya dapati bahawa beliau menjelaskan bahawa nas yang dimaksudkan oleh At-Tufi ialah nas yang dhonni.42
Jawapan Ketiga
Perlu diketahui bahawa konsep maslahah seumpama ini telah ditolak sepenuhnya oleh jumhur ulama'. Dr. Wahbah Az-Zuhaili berkata bahawa prinsip maslahah at-Tufi kesemuanya sebagaimana yang telah beliau terangkan di dalam kitabnya 'usul Fiqh' sebagai suatu fahaman yang lemah dan palsu.43
Konsep penggunaan maslahah secara mutlak di dalam membuat penetapan mempunayi persamaannya dengan aliran yang dinamakan Utilitarianisme.44
4.3 المدرسة الوسطية
Madrasah yang ketiga juga dalam al-maqasid ialah madrasah yang dikenali dengan (المدرسة الوسطية ) yang menghubungkan antara nusus dan maqasid.
Hukum syariat dibina di atas 'illah untuk maslahah manusia. Di antara nama Allah adalah al-Hakim tidak mensyariatkan sesuatu yang sia-sia. Oleh kerana itulah , para ulama' telah hampir ijma' berlakunya 'illah dalam hukum dan menghubungkannya dengan maslahah.45
4.3.1 Pentakrifan Wasatiyyah Secara Umum
Untuk memahami konsep wasatiyyah kita tidak seharusnya melihat satu sudut
sahaja. Contohnya dari sudut bahasa. Wasatiyyah beerti pertengahan atau sesuatu yag berada di tengah-tengah antara dua bahagian bagi mengelakkan kekeliruan dan kesalahfahaman di dalam memahami konsep ini. Kita seharusnya mengambil takrifan dari Al-quran yang menyebut ummah waasatiyyah sebagaimana dalam surah Al-Baqarah ayat 143 :
وكذلك جعلنا أمة وسطا لتكون الشهداء على الناس
Perkara ummah wasatiyyah ini telah ditakrifkan oleh ayat 110 surah Al-Imran :
كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون با المعروفوتنهون عن المنكر وت}منون بالله
Perkataan wasatiyyah disebut peda beberapa tempat di dalam al-Quran .46
i) فأثر ن به نقعا فوسطن به جمعا - Surah 'Aadiyaat : 45
ii) وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس - Surah Al-baqarah:143
iii) كفارته اطعام عشرة مساكين من اوسط ما تطعمون اهليكم اوكسوتهم او تحرير رقبة
Surah al-Maidah : 89
iv) قال أوسطهم ألم أقل لكم لو لا تسبحون - surah al-Qalam - 28
v) حافظوا على الصلوات والصلاة السطى وقوموا لله قانتين
Surah al-baqarah : 238
4.3.2 Cara Menspesifikasikan ( Dhobit) Tawassut Dalam Fiqh Islam
Setiap hukum mempunyai had dan qadarnya. Dengan sebab itu, bagi memudahkan kita mengspesifikasikan satu-satu hukum itu atau menjadi alat pengukur kepada dakwaan yang salah mengenai konsep wasatiyyah. Ulama'telah menggariskan beberapa perkara agar hukum yang diasaskan di atas dasar wasatiyyah tidak terkeluar daripada kehendak syara' :47
i) Keadaan sesuatu hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah hendaklah masuk di bawah asal daripada kisah-kisah agama. Di mana hukum tersebut tidak terkeluar daripada jauhar Islam, roh dan dasar-dasar Islam.
ii) Keadaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah hendaklah tidak
berlawanan dengan apa-apa yang sudah maklum secara pasti di dalam agama
iii) Dan keadaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah juga hendaklah tidak bercanggah dengan mana-mana ketapan Islam yang melarang daripada bertambah atau berkurang daripada hukum sebenarnya kerana masalah syar'ie seperti tasydid di dalam menthabitkan perbuatan zina melainkan dengan empat orang saksi adil yang disepakati di atas penyaksian tersebut.
iv) Keadaan konsep wasatiyyah yang diijtihadkan oleh faqih hendaklah
yang bukan mempunyai nas yang nyata. Jika terdapat nas yang nyata ia hendaklah dihukum berdasarkan nas tanpa nasihat kepada konsep wasatiyyah.
v) Keadaaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah tidak membawa kepada kerosakkan yang lebih besar. Sekiranya berlaku sebaliknya, hendaklah ditinggalkan wasatiyyah lalu diambil sesuatu hukum atau cara yang dapat menolak kemusnahan atau kerosakkan kita (سد الذرائع )
vi) Keadaan konsep wasatiyyah didalam mengislahkan maslahah
hendaklah di atas bentuk yang halal dan istimror bukannya sementara yang boleh membawa kepada ifrat ( الافراط ) dan tafrit (التفريط ) . Tasydid atau tasahhul. Seperti melihat kepada ajnabiah atau amrad dengan syahwat atau berkhalwat dengan salah seseorang daripada mereka. Ini bersifat sementara sahaja, sehinggalah amrad tersebut baligh atau perempuan tersebut dikahwini seperti kaedah fiqhiyyah.
vii) Apabila hilang mani' maka kembalilah apa yang dilarang sebelumnya
(اذا زال المانع عد الممنوع )48
4.3.3 Membezakan di Antara Ibadah Dan Muamalah (التمييز بين العبادة و المعاملات )
Madrasah wasatiyyah memahami perkara ini sebagaimana yang disebut oleh Al-Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna rahimahullah di dalam usul yang kelima beliau menyatakan : 49
والاصل فى العبادات هو التعبدون الالتفات الى المعانى والمقاصد وفى المعاملات دون الالتفات الى المعانى والاسرار والمقاصد )
Sebenarnya perkataan asy-Syahid ini diambil dari satu kaedah yang
disebut oleh Imam Asy-Shatibi di dalam kitabnya Al-Muafaqat :
هذه القاعدة المهمه فى المسألة ( الثانبة عشرة ) من مقاصد الشريعة للامتثال وهى : ان الاصل فى العبادات بالنسبة الى المكلف . التعبد دون الالتفات الى المعانى , واصل العادات ( يعنى المعاملات ) الالتفات الى المعانى )
Zahir nas : ( asal bagi ibadah ialah ta'abbudi dan asa bagi muamalah
adalah ma'qul al-makna atau ruh an-nas )
Perkataan (التعبد ) ialah suatu ibadah yang dimasyru'kan tanpa diketahui
apakah 'illahnya seperti solat Zohor empat rakat, tawaf tujuh kali dan sebagainya. Apabila sesuatu iabadah itu (تعبدى ), maka kita mesti menerima arahan itu samada faham hukumnya ataupun tidak, logik atau tidak atau tahu 'illahnya atau tidak.
Maksud (روح النص ) atau (معقول النص ) adalah ssuatu ibadah yang
dimasyru' kemudian para ulama' cuba mencari 'llah di sebalik hukum tersebut. Sekiranya mereka memahami 'illah hukum maka dinamakan(معقول النص ) jika mereka tidak memahami 'illah hukum, maka ia dinamakan تعبدى . Untuk mengetahui 'illah hukum, maka perlu memahami ilmu Usul Fiqh (di dalam bab qias).
Sebenarnya masalah تعبدى dan معقول النص bukanlah sesuatu yang baru bagi mereka yang mendalami ilmu tarikh tasyri'.50 Masalah ini mula timbul di zaman Nabi Muhammad saw apabila selesai dari peperangan Khandak. Nabi telah mengarahkan para sahabat dengan sabdanya :
(لا يصلين احدكم العصر الا فى بنى قريظة )
Lalu para sahabat bersegera menuju ke kampung Bani Quraizah apabila sampai di pertengahan jalan, matahari telah hampir terbenam, maka sebahagian sahabat mengerjakan solat asar kerana mereka berpendapat arahan Nabi saw memberi makna 'bersegera' bukannya mesti solat di Bani Quraizah. Sebahagiannya lagi meneruskan perjalanan sehingga sampai ke perkampungan Bani Quraizah setelah terbenamnya matahari. Kemudian barulah mereka mendirikan solat Asar di perkampungan tersebut kerana mereka beranggapan apa yang diucapkan oleh Nabi itulah yang mesti dibuat tanpa ta'wil.
Kedua-dua golongan sahabat telah menceritakan kisah ini kepada
baginda saw dan baginda telah mengakui perbuatan mereka. Golongan pertama berpegang kepada روح النص atau معقول النص . Manakala golongan kedua berpegang kepada zahir nas تعبدى . Kedua-dua golongan di atas merupakan dua golongan ulama' yang mewarnai hukum-hukum Islam.
5.0 Penutup
Demikianlah yang dapat dikemukakan sebagai bahan perbincangan untuk warathah Anbiya'. Semoga perbahasan fiqh nusus yang merupakan unsur pertamadan semoga pembentangan dalam fiqh siasah syari'yyah ini dapat memberikan manfaat kepada kita bersama.
Siasah Syari'yyah yang kita perkatakan bukanlah percakapan semata-mata bahkan ia adalah gabungan dari mafhum-mafhum syari'e dalam mentadbir urusan ummat dalam limgkungan syariat Islam. Manhaj fiqh as-siasi semasa perlu diasaskan kepada perkara usul dan mengambil hukum-hukum dari sumbernya yang sebenar dengan mengambil faedah daripada turath fiqhul Islami.
Di sini saya kemukakan fiqh an-nusus yang merupakan asas pertama dalam fiqh as-siasah as-syari'yyah.
2.0 Masadir As-syari'yyah (مصادر الشرعية )
Hukum-hukum syara' dikenali dengan dalil-dalil yang ditegakkan dengannya as-syari' untuk memimpin manusia. Dalil-dalil dinamakan usul ahkam (اصول الاحكام ) atau masadir al ahkam ( مصادر الاحكام )2 atau adillah al ahkam ( ادلة الاحكام )3
Hukum Islam tidak terbatas kepada perkara-perkara yang berkait dengan amali dan tasyrik sahaja atau nazari dan aqaidi atau ruhiy atau khuluqi tetapi ianya merangkumi semuanya.4
Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan, masadir as-syari'yyah terbahagi kepada tiga :5
i) Masadir yang diittifaq oleh kesemua ulama' ( Al-Quran dan As-Sunnah )
ii) Masadir yang diittifaq oleh jumhur ulama' ( Al-ijma' dan Al-qias )
iii) Masadir yang dikhilafi di kalangan ulama'
( العرف, الاستصحاب, الاستجسان, المصالح المرسلة,شرع من قبلنا, قول الصحابى )
3.0 Penyelewengan dan Mahazir di dalam Memahami Tafsir
3.1 Mengikut al-Mutasyabihat dan meninggalkan al-Muhkamat
( اتباع المتشابه و ترك المحكمات )
Di antara penyelewengan yang bahaya di dalam memahami Al-Quran khasnya dan An-Nusus umumnya adalah mengikut ayat-ayat mutasyabihat dan meniggalkan ayat-ayat muhkamat.6
Al-Quran menyifatkan ianya adalah muhkam:
الر كتاب احكمت اياتة ثم فصلت من لدن حكيم خبير
( surah Hud - 1 )
Al-Quran juga menyifatkan ianya sebagai mutasyabih :
الله نزل احسن الحديث لتابا متشابها مثانى تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم
( surah Az-Zumar - 23 )
Menurut ar-Raghib, ayat-ayat yang berhubung kait antara satu sama lain terbahagi
kepada tiga :
i) Muhkam secara ittifaq
ii) Mutasyabih secara ittifaq
iii) Muhkam dari satu sudut dan Mutasyabih dari satu sudut
Al-mutasyabih terbahagi kepada tiga bahagian :
i) Mutasyabih dari sudut lafaz
ii) Mutasyabih dari sudut makna
iii) Mutasyabih dari sudut lafaz dan makna7
3.2 Su' at-Ta'wil (سوء التأويل )
Di antara perkara yang diputuskan di kalangan ahli ilmi bahawa al-aslu adalah
mengekalkan nas berdasarkan zahirnya sebagaimana yang digunakan dalam bahasa. Tetapi mentakwilkan nusus dengan cara memalingkan maknya yang hakiki kepada maknanya yang majazi tidak diingkari oleh para ulama'.8
Yang penting ta'wil yang dilakukan mestilah berdasarkan dalil ( لاتأويل الا بالدليل ). Ta'wil bermaksud menukarkan lafaz dari maknanya yang zahir kepada makna yang mansuh yang diihtimal olehnya kerana terdapat yang menjadikannya sebagai rajih.9
3.3 Meletakkan Nas Bukan di Tempatnya
Di antara penyelewengan yang mesti diberi perhatian di dalam memahami Al-Quran ialah meletakkan nas bukan pada tempat yang sebenar. Ia adalah dari jenis (من تحريف الكلم عن مواضعه )10
Perkara ini berlaku kerana kelemahan dari segi pemikiran kefahaman terhadap nas
dengan sebab kegopohan. Ia juga mungkin berpunca dari kelemahan dalam dhomir
dan kerosakkan niat.11
Di antara تحيفات الكلم di masa kini ialah :12
i) Dakwaan bahawa Al-quran melarang taadud zaujah
ii) Rasul tidak memerintahkan untuk berhukum dengan hukum Allah
iii) Al-Quran menolak pendapat yang terbanyak
3.4 Dakwaan Nasah Tanpa Burhan
Al-Quran diturunkan untuk diamal dan dijauhi larangannya. Ini adalah asal bagi
ayat Al-Quran, ia adalah muhkamah dan tidak harus keluar dari asal ini melainkan dengan keyakinan tanpa syak dan ihtimal.
Di sana terdapat tiga golongan dalam perkara ini :13
i) Golongan yang memperluaskan nasakh dalam Al-Quran.
i) Golongan yang mengingkari nasakh Al-Quran.
ii) Golongan yang pertengahan dinasakhkan jika sabit dali; yang sorih dan sahih.
3.5 Jahil Tentang Sunan dan Athar (جهل بالسنن والاثار )
3.6 Thiqah Dengan Israiliyyat
4.0 Madrasah Dalam Fiqh Maqasid
Terdapat tiga maadrasah di dalam fiqh Al-maqasid. Madrasah itu ialah :
i) مدرسة الظاهرية الجدد
ii) مدرسة المعطلة الجدد
iii) مدرسة الوسطية
4.1 مدرسة الظاهرية الجدد
Madrasah yang pertama dalam fiqh maqasid ialah madrasah yang dikenali sebagai
مدرسة الظاهرية الجدد
4.1.1 Fiqh Nusus Tanpa Maqasid
Madrasah yang pertama ini adalah madrasah yang berpegang kuat dengan nusus dan melupakan maqasid. Golongan ini dengan kejumudan dan kesyadidan mereka (walaupun mereka ikhlas) Memudharatkan dakwah kepada Islam dan pada pelaksanaan syariatnya. Sebagaimana jelas pada sikap mereka tentang qadhiyyah perempuan . Mereka menyeru kepada larangan perempuan bekerja walaupun pada ketika itu dia berhajat. Mereka menganggap bahawa demokrasi secara keseluhan adalah perkara munkar dan mengambil keputusan dengan majoriti (الاكثرية ) adalah bid'ah yang di import dari barat.
Mereka menolak tajdid dalam agama, ijtihad dalam fiqh, dan ibtikar dalam uslub ad-dakwah.
4.1.2 Syariah diTegakkan di Atas Dasar Merikan Maslahah
Di antara perkara lazim yang mesti diketahui bagi mereka yang ingin
Memahami Al-quran dan As-sunnah ialah tidak memadai memegang secara harfi.21
Ini adalah kerana hukum syariah itu bukan sahaja difahami daripada makna lafaznya yang sorih tetapi juga mestilah mengetahui rahsia di sebalik sesuatu hukum dan apakah tujuan di sebaliknya.22
Di antara nama Allah swt. ialah Al-Hakim (الحكيم ) yang berulang di dalam Al-quran sebanyak 90 kali lebih. Dan Al- Hakim tidak mensyariatkan sesuatu yang sia-sia sebagaimana dia tidak menciptakan sesuatu yang batil.23
Jumhur ulama' telah ittifaq bahawa syariah diturunkan untuk memastikan tercapainya masalah hamba di dunia dan di akhirat.24
Imam Ibn Al-Qayyim Rahimahullah menyatakan : "sesungguhnya syariat dibina dan diasaskan atas dasar maslahah kepada hamba di dunia dan di akhirat. Hal keseluruhannya adalah keadilan , rahmat, hikmat dan maslahah.Setiap masalah yang mengeluarkannya dari keadilan, kepada kezaliman, dari rahmat kepada sebaliknya, dari maslahah kepada mafsadah, dari hikmah kepada sia-sia. Ia bukannya dari syariah walaupun dimasukkan ke dalamnya dengan ta'wil.25
Syeikh Izuddin bin Abd. Salam Rahimahullah yang dikenali sultan al-ulama' menyatakan : " kesemua syariah adalah maslahah samaada ia menghalang mafsadah atau menarik manfaat. Apabila kamu dengar firman Allah swt. : (يأيها الذين آمنوا ) maka hendaklah kamu mengambil perhatian wasiatnya selepas panggilannya. Maka kamu tidak akan dapat melainkan kebaikkan yang digalakkan kamu melakukannya atau keburukkan yang ditegah kamu melakukannya.26
Maslahah itu mengikut maqasid syari'yyah dibahagikan kepada tiga mengikut Imam Ghazali, As-Syatibi dan lain-lain.27
i) Dhoruriyyat
ii) Hajiyyat
iii) Tahsiniyyat
4.1.3 Fuqaha' Sahabat Melihat Kepada Maqasid As-Syari'yyah
Sesiapa mengkaji athar fuqaha' As-sahabah Radiallah 'anhum seperti khulafa' Ar-rasyidin. Ubai, Muaz, Zaid bin Thabit. Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas'ud dan selainnya radiallahu 'anhum akan mendapati mereka melihat kepada illah di sebalik hukum dan maslahahnya. Apabila mereka memberi fatwa atua menghukum terhadap sesuatu qadhiyyah tidak luput dari pemikiran mereka maqasid syariat dan hadafnya.
Rasulullah saw ketika menghantar Muaz bin Jabal r.a ke Yaman sebagai qadhi dan walinya memerintahkanya untuk mengambil zakat daripada orang kaya di kalangan mereka untuk diberikan kepada golongan fakir. Baginda juga mengingatkan Muaz dari mengambil harta mereka yag paling baik (dari tanaman dan sebagainya) tetapi hendaklah diambil yang pertengahan.
Tetapi Muaz tidak berpegang kepada zahir hadis tetapi melihat kepada tujuan (maqasid) dari mengambil zakat iaitu untuk pembersihan bagi orang kaya dan meringankan fuqara'. Lalu beliau melihat tidak mengapa diambil nilai (القيمه ) harta yang diwajibkan zakat. Perkara ini lebih memudahkan bagi mereka dan lebih bermanfaat kepada muhajirin di Madinah. Pendapat inilah yang dipegang oleh ath-Thauri, abu Hanifah dan ashabnya dan ia diriwayatkan Umar Ibnu Abd. Aziz. Hassan Al-Basri iaitu harus mengambil nilai القيمه ganti dari ain pada zakat. Diriwayatkan oleh Ahmad pada selain dari zakat fitrah dan zahirnya adalah Mazhab Bukhari dalam sohihnya.28
Demikian juga yang dilakukan oleh Umar Ibnu Abd. Aziz rahimahullah yang
membayar dirham pada zakat fitrah ganti daripada makanan. Berdasarkan pendapat yang diriwayatkan oleh Al-Hassan. 'Ata' dan pendapat inilah yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan ashabnya berdasarkan tujuan daripada pemberian itu adalah untuk mengkayakan orang miskin supaya tidak perlu meminta pada hari tersebut. Tujuan ini lebih tercapai denagn cara membayar nilai daripada makanan.29
4.1.4 ظاهرية ابت حزم واقعته فى اخطأ كبيرة رغم عبقرية
Jumhur ulama' telah ittifaq di atas ta'lil hukum syariah dan wajibnya meraikan
tujuan (maqasid) dalam fiqh, fatwa dan qadha'. Zahiriyyah terlalu berpegang dengan zahir nusus secara harfi sehingga akhirnya membawa kepada kefahaman yang ajaib dan pendapat yang pelik yang diingkari oleh syara' dan aqal walaupun inteleknya Ibnu Hazm.30
Contohnya : pendapat Ibnu Hazm mengenai hadis nabi saw tentang kencing pada air yang tidak mengalir.
لا يبولن احدكم فى الماء الدائماالذى لا يجرى ثم يغتسل منه - وفى رواية : ثم يتوضأ منه
Ibnu Hazm benpendapat haram bagi orang yang encing pada air yang tidak mengalir untuk berwudhu' dari air itu dan mandi dengannya samada mandi sunat atau wajib. Dan hendaklah dia bertayammum jika tidak ada air selain darinya. Air itu suci dan halal untuk diminum baginya dan orang lain. Serta halal untuk berwudu' dan mandi dengannya bagi orang lain. Beliau menolak untuk mengqiaskan perbuatan meminum denagn wudhu' dan mandi. Lalu beliau mengharuskan minum dan mengharamkan wudhu' dan mandi ke atas orang yang kencing (البائل ) . Beliau juga menolak untuk mengqiaskan orang yang tidak kencing (غير البائل ) dengan orang yang kencing (البائل).
Lebih dari itu lagi, beliau mengaitkan hukum dengan kencing secara mubasyarah dalam air. Jika sesorang itu kencing di tempat lain dan air kencing itu termasuk dalam air maka ianya suci dan harus untuk berwudhu' dan mandi baginya dan orang lain. Dan ia adalah jumud dan pelik.31
4.1.5 اغفال ( الظاهرية الجدد ) لمقاصد الشرعية
Di zaman ini kita melihat terdapatnya golongan yang menyerupai Ibnu Hazm.
Mereka melupakan maqasid syariah serta menolak untuk mengaitkan hukum dengan illah dan maslahah. Lalu mereka terjatuh ke dalam kesalahan yang buruk sebagaimana yang berlaku kepada Ibnu Hazm.
Kita melihat terdapat mereka ynag menentang terhadap golongan yang membolehkan untuk membayar zakat dengan nilai (duit) bagi menggantikan harta sehingga mereka menganggap perbuatan itu batil dan ditolak.
Di samping terdapat mereka yang menyatakan duit atau mata wang yang
diguna sekarang bukannya termasuk dalam duit atau matawang yang disebut di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Oleh kerana itu tidak diwajibkan membayar zakat dan tidak berlaku riba padanya kerana duit atau matawang (النقود الشرعى ) itu hanyalah emas dan perak.32
4.1 مدرسة المعطلة الحدد
Madrasah yang kedua dalam fiqh maqasid ini ialah madrasah yang dikenali dengan (مدرسة المعطلة الجدد ).
4.2.1 Penangguhan Nusus di atas Nama Maslahah dan Maqasid
Madrasah ini bertentangan dengan madrasah yang pertama yang telah kita
bincangkan. Ia adalah madrasah yang melupakan nusus bahkan menangguhkan yang terpenting dengan dakwaan melihat kepada maslahah umum dan maqasid yang kulli. Golongan ini mewarisi (المعطلة القدامى ) yang melakukan penangguhan nama Allah swt. dari maknanya yang hakiki. Golongan yang terdahulu (القدامى ) melakukan penangguhan dalam aqidah dan golongan yang baru pula (الجدد ) melakukan penangguhan dalam syariah. Kedua-dua golongan tersebut adalah tercela.
Golongan (المعطلة الجدد ) ini melampau terhadap nas-nas syara' yang datang dari wahyu yang maksum dalam al-Quran al-Karim keseluruhannya dan beriman dengan al-Quran al-Karim. Semuanya tidak menjadi seperti ahli kitab dan Bani Israel. Firman Allah swt. :
(افتؤمن ببعض الكتاب وتكفرن ببعض فما جزأ من يفعل ذلك منكم الا خزى فى الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون الى اشد العذاب وما الله بغافل عما تعملون ( البقرة - 85 )
Di antara perkara yng pelik ialah apa yang ditulis oleh sebahagian penulis di zaman mutakhir ini bahawa Allah swt. memerintahkan RasulNya untuk menghukum dengan apa yang diturunkanNya kepada Ahli Kitab. Bukannya orang Islam . Firman Allah swt. : (وان احدكم بينهم بما انزل الله ) Dhomir (بينهم ) kembali kepada ahli kitab.33
Sesungguhnya saya merasa pelik bagaimana Allah swt. meninggalkan kitab kepada muslimin sebagai masdar aqidah syariat mereka kemudian tidak memerintahkan mereka supaya berhukum dengan kitab itu. Tetapi untuk menghukum dengannya selain muslimin. Sesungguhnya orang Islamlah yang lebih aula untuk menghukum dengan apa yang diturun olehNya kerana kitab itu diturunkan kepada mereka dan tidak sempurna iman melainkan mereka redho dengan hukuman Allah swt dan rasulNya saw.
انما كان قول المؤمنين اذا دعوا الى الله ورسوله ليحكم بينهم ان يقول سمعنا واطعنا واولئك هم المفلحون ( النور - 51 )34
4.2.2 Memerangi Rukun Islam Dan Hudud di Atas Nama Maslahah
Terdapat di kalangan manusia yang memerangi nas-nas yang qat'I dengan
nama maslahah. Di antara mereka ada yag menyatakan bahawa solat menyebabkan tergendalanya kerja, zakat menggalakkan pengangguran, puasa mengurangkan pengeluaran dan hasil. Mereka menyatakan bahawa tujuan dari ibadah adalah untuk menyucikan jiwa dan kami mampu mencapai kepada matlamat itu tanpa ibadah. Di antara mereka terdapat yang mengharuskan zina, meminum arak, menhalalkan arak kerana pelancongan dan kemajuan.35
Mereka juga memerangi hukum syara' yang qat'ie (قطعية الثبوت والدولة ) di atas nama maslahah seperti hukum hudud dan uqubah yang disyariatkan oleh Allah swt dan diwajibkan melaksanakan dengan syarat dan thabitnya sebagai pencegahan dari jenayah sedangkan penolakkan terhadap hakim yang qat'ie (الثبوت والدولة ) adaalh kufur yang jelas dan tidak dapat dita'wilkan melainkan kufur ?!!!!.
4.2.3 شبهات المعطلة الجدد
Di sini saya kemukakan syubahat ynag ditimbulkan oleh Faisal Othman, Fellow Kanan IKIM ( Institut Kefahaman Islam Malaysia ). Di antara tulisannya beliau mengatakan :
" Imam Najmuddin At-Tufi telah menjelaskan maslahah umum itu sebagai satu alasan dan hujjah yang paling kuat di dalam menentukan sesuatu polisi dan dasar pemerintahan dan pentadbiran negara. Maka aplikasi terhadap kaedah fiqh dan siasah syari'yyah seperti yang dikemukakan oleh At-Tufi perlu digunakan dalam politik Malaysia. Dasarnya ialah apabila berlaku percanggahan antara Al-Quran dan As-Sunnah dengan kepentingan maslahah umum maka kepentingan atau maslahah umum harus diutamakan."
4.2.4 Jawapan Terhadap Syubahat Yang Ditimbulakan
Pandangan yang dikemukakan oleh Faisal Othman yang sesat lagi menyesatkan itu batil dan tertolak berdasarkan beberapa hujjah. Di sini saya kemukakan beberapa hujjah yang menolak pandangan beliau yang merupakan jurucakap kepada IKIM yang menjadi platform kepada golongan Muktazilah Moden.36
Jawapan Pertama
Kenyataaan beliau berlawanan dengan kaedah syara' yang qat'ie yang ijma' padanya keseluruhan ulama' di setiap masa dan bagi semua mazhab. Di mana beliau menjadikan masalah-masalah dan hukum-hukum syara' (نص شرعى قطعى الثبوت والدولة ) sebagai hukum yang boleh berlakunya kekhilafan. Perkara ini berlawanan dengan ijma' yaqin (الاجماع اليقينى ) dan berlawanan juga dengan tabiat nas syara' yang diiktibarkan dengan (قطعية - الثبوت والدولة ).
Menurut ulama', nas-nas syara' berdasarkan kepada empat maratib :37
i) النص القطعى الثبوت والدولة
Di sana terdapat nas yang qat'ie (الثبوت والدولة ) seperti yang thabit dengan al-Quran al-Karim (التواتر اليقينى ) . Ynag di maksudkan dengan (قطعية والدلالة ) , ianya tidak boleh di ta'wilkan dan ditafsirkan dengan maksud yang lain. Sepeti firman Allah swt:
• للذكر مثل حظ الانثيين ( النساء : 11
• فجلدوهم ثمانين جلدة ( النور : 4 )
Sebagaimana ianya juga terdapat di dalam sunnah yang
mutawatir samada qauliyyah (قولية ) seperti hadis atau hadis a'maliyyah
(سنة عملية ) seperti thubutnya kewajipan solat lima waktu. Subuh dua rakaat, Zohor empat rakaat, Maghrib tiga rakaat dan sebagainya.
ii) النص القطعى الثبوت والظنى الدلالة
Contoh (النص القطعى الثبوت الظنى الدلالة ) ialah Al-Quran dan Hadis mutawatir. Kebanyakkan nas ( الظنى الدلالة ) kerana boleh diihtimalkan lafaz lughah dari takhrij, taqyid, majaz dan sebagainya.
iii) النص الظنى الثبوت والقطعى الدلالة
Contoh (النص الظنى الثبوت والظنى الدلالة ) seperti hadis Ahad yang memberi makna qat'ie dan tidak difahami selain darinya. Dan sebahagian hadis Ahad boleh meningkat kepada Mutawatir di sisi sebahagian besar ulama' dengan adanya qarinah dan syahid.
iv) النص الظنى الثبوت والدلالة
Contoh (النص الظنى الثبوت الدلالة ) ialah kebanyakkan Hadis Ahad.
Para ulama' membahagikan maslahah kepada tiga bahagian :38
i) Maslahah Mu'tabarah (مصلحة معتبرة )
Iaitu maslahah yang ditentukan oleh hukum Islam dengan menentukan hukumannya secara putus ke arah memelihara perkara-perkara yang penting bagi menusia yang dikenali dengan al-kuliyyah yang lima.
ii) Maslahah mulghah (مصلحة ملغاة )
iaitu yang dinamakan maslahah oleh sesetengah berdasarkan kepentingan maudu' atau golongan mengikut perhitungan aqal semata-mata di mana maslahahnya diragukan kerana di dalamnya terkandung perkara-perkara yang membawa mudharat. Maka Islam membatalkanya dan maslahahnya dilaghakan seperti meminum arak untuk menenangkan fikiran. Para ulama' sepakat menghukum tidak sah sesuatu hukum yang dibina atas maslahah ini.
iii) Al-Masolih Al-Mursalah (المصالح المرسلة )
Iaitu perkara yang dikira maslahah tanpa dalil daripada syara' meneyapkan atau membatalkannya. Ia dianggap maslahah apabila membawa manfaat dan menolak mudharat atau keburukkan. Dan dinamakan maslahah kerana tidak ada penentuan daripada hukum syara' menerima atau menolak.
Apabila kita mengetahui tentang pembahagian nas-nas syara' dan maslahah, dapatlah kita fahami bahawa sesungguhnya nas yang qat'ie itu mustahil sama sekali bertembung dengan maslahah yang qat'ie kerana qat'ie tidak akan bertembung. Jika berlaku juga pertembungan antara keduanya, maka maslahah bukanlah qat'ie tetapi ia adalah Mauhumah.
Dan di antara ciri-ciri khusus maslahah syariyyah ialah maslahah yang masdarnya adalah petunjuk syara' bukannya hawa nafsu dan aqal semata-mata kerana aqal manusia terbatas dan di antara ciri-ciri yang juga maslahah agama adalah asas kepada maslahah yang lain.39
Kesimpulan
Dari hasil perbincangan ini jelaslah kepad kita bahawa Faisal Othman tidak memahami makna (قطعية الثبوت والدلالة ) dan tidak memahami di sana terdapat maslahah yang diiktibar dan dipakai dan maslahah yang diilgha' dan ditolak oleh syara'.
Jawapan Kedua
Faisal Othman berhujjah dengan kenyataannya berdasarkan kepada Najmuddin At-Tufi.40 At-Tufi ketika mensyarahkan hadis (لاضرر ولا ضرار ) yang merupakan salah satu hadis alArbai'in An-Nawawiah menyatakan:
" Apabila berlakunya percanggahan antara nas dan ijma' dengan maslahah maka hendaklah didahulukan maslahah dengan jalan takhsis dan bayan bagi keduanya bukannya dengan jalan ta'til."
Dr. Yusof Al-Qardhawi menyebut di dalam bukunya :
"Mereka yang membincangkan mengenai at-Tufi samada yang menyokong atau membangkang, menyatakan yang dimaksudkan dengan nas oleh at-Tufi ialah nas qat'ie sebagaimana yang jelas dapat dilihat dalam penulisan-penulisan mereka sepeti kitab Dr.Mustaffa Zaid (المصلحةوالتشريع الاسلامى و نجم الديت الطوفى ) . Dr.Said Ramadhan al-Buti (ضوابط المصلحة فى الشرع الاسلامى ) dan lain lagi.41
Pada mulanya saya juga berpendapat demikian. Tetapi apabila saya merujuk kembali tulisan at-Tufi dan membacanya dengan teliti, saya dapati bahawa nas yang dimaksudkan oleh beliau bukannya nas qat'ie. Ketika saya membaca risalah yang ditulis oleh Dr.Hussin Hamid Hassan (نظرية المصلحة فى الفقه اللسلامى ) saya dapati bahawa beliau menjelaskan bahawa nas yang dimaksudkan oleh At-Tufi ialah nas yang dhonni.42
Jawapan Ketiga
Perlu diketahui bahawa konsep maslahah seumpama ini telah ditolak sepenuhnya oleh jumhur ulama'. Dr. Wahbah Az-Zuhaili berkata bahawa prinsip maslahah at-Tufi kesemuanya sebagaimana yang telah beliau terangkan di dalam kitabnya 'usul Fiqh' sebagai suatu fahaman yang lemah dan palsu.43
Konsep penggunaan maslahah secara mutlak di dalam membuat penetapan mempunayi persamaannya dengan aliran yang dinamakan Utilitarianisme.44
4.3 المدرسة الوسطية
Madrasah yang ketiga juga dalam al-maqasid ialah madrasah yang dikenali dengan (المدرسة الوسطية ) yang menghubungkan antara nusus dan maqasid.
Hukum syariat dibina di atas 'illah untuk maslahah manusia. Di antara nama Allah adalah al-Hakim tidak mensyariatkan sesuatu yang sia-sia. Oleh kerana itulah , para ulama' telah hampir ijma' berlakunya 'illah dalam hukum dan menghubungkannya dengan maslahah.45
4.3.1 Pentakrifan Wasatiyyah Secara Umum
Untuk memahami konsep wasatiyyah kita tidak seharusnya melihat satu sudut
sahaja. Contohnya dari sudut bahasa. Wasatiyyah beerti pertengahan atau sesuatu yag berada di tengah-tengah antara dua bahagian bagi mengelakkan kekeliruan dan kesalahfahaman di dalam memahami konsep ini. Kita seharusnya mengambil takrifan dari Al-quran yang menyebut ummah waasatiyyah sebagaimana dalam surah Al-Baqarah ayat 143 :
وكذلك جعلنا أمة وسطا لتكون الشهداء على الناس
Perkara ummah wasatiyyah ini telah ditakrifkan oleh ayat 110 surah Al-Imran :
كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون با المعروفوتنهون عن المنكر وت}منون بالله
Perkataan wasatiyyah disebut peda beberapa tempat di dalam al-Quran .46
i) فأثر ن به نقعا فوسطن به جمعا - Surah 'Aadiyaat : 45
ii) وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس - Surah Al-baqarah:143
iii) كفارته اطعام عشرة مساكين من اوسط ما تطعمون اهليكم اوكسوتهم او تحرير رقبة
Surah al-Maidah : 89
iv) قال أوسطهم ألم أقل لكم لو لا تسبحون - surah al-Qalam - 28
v) حافظوا على الصلوات والصلاة السطى وقوموا لله قانتين
Surah al-baqarah : 238
4.3.2 Cara Menspesifikasikan ( Dhobit) Tawassut Dalam Fiqh Islam
Setiap hukum mempunyai had dan qadarnya. Dengan sebab itu, bagi memudahkan kita mengspesifikasikan satu-satu hukum itu atau menjadi alat pengukur kepada dakwaan yang salah mengenai konsep wasatiyyah. Ulama'telah menggariskan beberapa perkara agar hukum yang diasaskan di atas dasar wasatiyyah tidak terkeluar daripada kehendak syara' :47
i) Keadaan sesuatu hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah hendaklah masuk di bawah asal daripada kisah-kisah agama. Di mana hukum tersebut tidak terkeluar daripada jauhar Islam, roh dan dasar-dasar Islam.
ii) Keadaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah hendaklah tidak
berlawanan dengan apa-apa yang sudah maklum secara pasti di dalam agama
iii) Dan keadaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah juga hendaklah tidak bercanggah dengan mana-mana ketapan Islam yang melarang daripada bertambah atau berkurang daripada hukum sebenarnya kerana masalah syar'ie seperti tasydid di dalam menthabitkan perbuatan zina melainkan dengan empat orang saksi adil yang disepakati di atas penyaksian tersebut.
iv) Keadaan konsep wasatiyyah yang diijtihadkan oleh faqih hendaklah
yang bukan mempunyai nas yang nyata. Jika terdapat nas yang nyata ia hendaklah dihukum berdasarkan nas tanpa nasihat kepada konsep wasatiyyah.
v) Keadaaan hukum yang diasaskan dengan wasatiyyah tidak membawa kepada kerosakkan yang lebih besar. Sekiranya berlaku sebaliknya, hendaklah ditinggalkan wasatiyyah lalu diambil sesuatu hukum atau cara yang dapat menolak kemusnahan atau kerosakkan kita (سد الذرائع )
vi) Keadaan konsep wasatiyyah didalam mengislahkan maslahah
hendaklah di atas bentuk yang halal dan istimror bukannya sementara yang boleh membawa kepada ifrat ( الافراط ) dan tafrit (التفريط ) . Tasydid atau tasahhul. Seperti melihat kepada ajnabiah atau amrad dengan syahwat atau berkhalwat dengan salah seseorang daripada mereka. Ini bersifat sementara sahaja, sehinggalah amrad tersebut baligh atau perempuan tersebut dikahwini seperti kaedah fiqhiyyah.
vii) Apabila hilang mani' maka kembalilah apa yang dilarang sebelumnya
(اذا زال المانع عد الممنوع )48
4.3.3 Membezakan di Antara Ibadah Dan Muamalah (التمييز بين العبادة و المعاملات )
Madrasah wasatiyyah memahami perkara ini sebagaimana yang disebut oleh Al-Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna rahimahullah di dalam usul yang kelima beliau menyatakan : 49
والاصل فى العبادات هو التعبدون الالتفات الى المعانى والمقاصد وفى المعاملات دون الالتفات الى المعانى والاسرار والمقاصد )
Sebenarnya perkataan asy-Syahid ini diambil dari satu kaedah yang
disebut oleh Imam Asy-Shatibi di dalam kitabnya Al-Muafaqat :
هذه القاعدة المهمه فى المسألة ( الثانبة عشرة ) من مقاصد الشريعة للامتثال وهى : ان الاصل فى العبادات بالنسبة الى المكلف . التعبد دون الالتفات الى المعانى , واصل العادات ( يعنى المعاملات ) الالتفات الى المعانى )
Zahir nas : ( asal bagi ibadah ialah ta'abbudi dan asa bagi muamalah
adalah ma'qul al-makna atau ruh an-nas )
Perkataan (التعبد ) ialah suatu ibadah yang dimasyru'kan tanpa diketahui
apakah 'illahnya seperti solat Zohor empat rakat, tawaf tujuh kali dan sebagainya. Apabila sesuatu iabadah itu (تعبدى ), maka kita mesti menerima arahan itu samada faham hukumnya ataupun tidak, logik atau tidak atau tahu 'illahnya atau tidak.
Maksud (روح النص ) atau (معقول النص ) adalah ssuatu ibadah yang
dimasyru' kemudian para ulama' cuba mencari 'llah di sebalik hukum tersebut. Sekiranya mereka memahami 'illah hukum maka dinamakan(معقول النص ) jika mereka tidak memahami 'illah hukum, maka ia dinamakan تعبدى . Untuk mengetahui 'illah hukum, maka perlu memahami ilmu Usul Fiqh (di dalam bab qias).
Sebenarnya masalah تعبدى dan معقول النص bukanlah sesuatu yang baru bagi mereka yang mendalami ilmu tarikh tasyri'.50 Masalah ini mula timbul di zaman Nabi Muhammad saw apabila selesai dari peperangan Khandak. Nabi telah mengarahkan para sahabat dengan sabdanya :
(لا يصلين احدكم العصر الا فى بنى قريظة )
Lalu para sahabat bersegera menuju ke kampung Bani Quraizah apabila sampai di pertengahan jalan, matahari telah hampir terbenam, maka sebahagian sahabat mengerjakan solat asar kerana mereka berpendapat arahan Nabi saw memberi makna 'bersegera' bukannya mesti solat di Bani Quraizah. Sebahagiannya lagi meneruskan perjalanan sehingga sampai ke perkampungan Bani Quraizah setelah terbenamnya matahari. Kemudian barulah mereka mendirikan solat Asar di perkampungan tersebut kerana mereka beranggapan apa yang diucapkan oleh Nabi itulah yang mesti dibuat tanpa ta'wil.
Kedua-dua golongan sahabat telah menceritakan kisah ini kepada
baginda saw dan baginda telah mengakui perbuatan mereka. Golongan pertama berpegang kepada روح النص atau معقول النص . Manakala golongan kedua berpegang kepada zahir nas تعبدى . Kedua-dua golongan di atas merupakan dua golongan ulama' yang mewarnai hukum-hukum Islam.
5.0 Penutup
Demikianlah yang dapat dikemukakan sebagai bahan perbincangan untuk warathah Anbiya'. Semoga perbahasan fiqh nusus yang merupakan unsur pertamadan semoga pembentangan dalam fiqh siasah syari'yyah ini dapat memberikan manfaat kepada kita bersama.
Subscribe to:
Posts (Atom)
